Новая трактовка свободы абеляра
Философия Пьера Абеляра: учение о «двух истинах», вере, разуме, грехе.
Пьер Абеляр
Жил на рубеже XI и XII веков. Родился на севере Франции, был популярен как мастер диспута. Критически относился к авторитету церкви. Трактат «Познай самого себя»: главный критерий нравственности – согласие совести. Существует единый нравственный закон, общий для всех людей.
Философия Фомы Аквинского. Пять доказательств существования Бога.
Систематизировал схоластику Фома Аквинский (1225-1274) — видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви — томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли. В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное. Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Аквинский, наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит и такие, как «материя» и «форма». Материя — это возможность, а форма — действительность. Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы — Бога. Бог же — существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма. Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь:
1.все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог; 2.все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;
4.все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество — Бог;
5.все в мире имеет цель, или смысл — значит существует разумное начало, которое направляет все к цели — Бог.
Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии. Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.
Философия Аквинского 13 в.
Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Фома выдвигает 5 доказательств бытия Бога:
1. Все что движется имеет начало движения. Бог как перводвигатель.
5. Проблема цели. Бог задает цели и является целью.
Основные проблемы и направления философии Нового времени.
Ф-фия Нового Времени.
Ф. нового времени. Родина: Англия, Франция.XVII в. начало современной цивилизации. Создаются новые основы развития общества: 1) коренным образом меняется социальная структура общества. Формируются новые социальные классы, возникают предпосылки гражданского общества: — рыночная экономика; — возникает правовое государство (власть юридического закона, разделение власти). 2) На первое место в духовной жизни выходят права и свобода человека. 3) В обществе возникают такие свободные сферы как, сфера личной и частичной жизни. 4) Впервые возникает идея общественного прогресса как постоянного обновления всех сфер жизни общества в особенности экономики. Впоследствии этот процесс определяется как модернизация. В этих условия возникает необходимость научного обеспечения жизни общества. Сами науки все больше тяготеют к опыту, к эксперименту, поиску новых путей развития. Данная проблема, прежде всего, отразилась в ф. Ф. меняет под этим воздействием свой предмет, что происходит с ф. постоянно. Ф. тесно связана с наукой. Задача Эффективного влияния ф. на развитие наук. Эту задачу сформировал Бэкон: данная задача была сформулирована как создание теории общенаучных методов познания. Т.о. ф. нового времени преимущественно становится теорией познания или гносеологией.
Мировоззрение и философские труды Пьера Абеляра
Возвратившись из Бретани в Париж, Абеляр вновь поселился на холме св. Женевьевы, где когда- то, еще в период борьбы с Гильомом из Шампо, имел свою школу, и вновь начал чтение лекций по диалектике. Как и раньше, лекции Абеляра пожелало посещать большое количество слушателей, и его школа опять стала центром публичного обсуждения богословских проблем, рассматриваемых с философской точки зрения. Открытие новой школы и возобновившаяся преподавательская деятельность Абеляра вызвали немедленную реакцию со стороны церкви, которую больше всего тревожила многочисленность учеников, собравшихся вокруг осужденного ею учителя.
Однако церковь тревожило не только личное общение Абеляра со школярами. Еще большее беспокойство с ее стороны вызывало то, что ученики Абеляра, и прежде всего ваганты, распространяли его сочинения не только во Франции, но и в Италии и в Англии. По-видимому, немалую роль в особенной популярности Абеляра в это время сыграла «История моих бедствий». Наибольшей известностью среди школяров и магистров «свободных искусств» в это время пользовались такие сочинения Абеляра, как «Диалектика», «Введение в теологию», «Этика» или трактат «Познай самого себя», а также «Да и Не. Эти книги читались и переписывались, и таким путем взгляды Абеляра приобретали все большее распространение.
Но каковыми же были эти взгляды? И в чем церковь видела главную опасность, грозившую ей со стороны Абеляра? Наибольшую ярость церкви вызывали не богословские «заблуждения» Абеляра, а его отношение к вопросу о разуме и вере, его постановка вопроса о разуме и церковных «авторитетах»и, наконец, даваемая им оценка античной философии и светского знания. В условиях широкого распространения народных ересей и роста освободительного движения городов антиавторитарные тенденции Абеляра казались церкви весьма опасными. Общий дух учения Абеляра делал его в глазах церкви наихудшим из еретиков.
В эпоху, когда философия, согласно церковным воззрениям, считалась лишь служанкой теологии, интерес философов к богословским проблемам был естествен и закономерен. Заняться ими решил и Абеляр. Но обратившись к занятиям богословием, он попытался прежде всего поставить и разрешить целый ряд общих вопросов и посвятил им свое «Введение в теологию». Абеляр высказал по этому поводу несколько любопытных мыслей. Он утверждал: что христианская вера нуждается в укреплении ее доводами разума; что «глубины философии» облегчают понимание христианской веры и что светская литература и книги «язычников», т.е. античных философов и писателей не только приводят к лучшему пониманию священного писания, но и помогают утвердить его истину.
Столь же неверно с точки зрения церкви решал Абеляр вопрос о разуме и церковных «авторитетах». Отношения Абеляра к этой проблеме вскрывается лучше всего при ознакомлении с «Прологом» к его известному труду «Да и Нет».
«Да и Нет» состоит из огромного количества цитат, которые Абеляр выбрал из произведений различных церковных авторов, дававших на одни и те же вопросы прямо противоположные ответы, тем самым как бы сталкивались мнения видных церковных деятелей и при этом подвергались серьёзной критике, что ставило под сомнение саму их истинность. По-видимому, занявшись изучением богословских вопросов и обнаружив непримиримые и вопиющие противоречия в трудах многочисленных церковных писателей, Абеляр обратил на это свое внимание и решил собрать воедино все противоречивые высказывания. Сам он не сделал попыток как-либо разрешить обнаруженные им противоречия и передал этот труд непосредственно своим ученикам, указывая, что путем к отысканию истины является «сомнение». Нетрудно представить себе, каков был результат подобного выступления Абеляра.
Свой колоссальный труд Абеляр снабдил небольшим «Прологом», в котором высказал свое весьма далекое отношение к церковным «авторитетам». Хотя «Пролог» и начинается предостережением, обращенным к читателю- не судить о сочинениях церковных авторов по их первому впечатлению- однако Абеляр тут же отмечает, что в сочинениях этих авторов кое-что кажется явно противоречивым. Абеляр призывает читателей не доверяться слепо тому, что они читают и не соглашаться с суждениями, явно противоречащими друг другу, но, напротив, стараться объяснить попадающиеся в тексте несообразности. Указывая далее на ряд способов, при помощи которых читатель может попытаться достигнуть этого, Абеляр вместе с тем подчеркивает, что в случаях, когда противоречие остается неразрешимым, всякий имеет право, следуя своему разуму избрать тот «авторитет», утверждения которого представляются ему наиболее убедительными. Абеляр рассматривал труды различных церковных писателей не как выражение абсолютной и незыблемой истины, а как сочинения, в которых встречаются и неточности, и ошибки, и прямые противоречия. Сколь велик ни был авторитет того или иного автора, утверждал Абеляр, разум имеет право отклонять все ошибочное, не подвергаясь за это упрекам.
В «Диалоге» Абеляр высказывает те же самые мысли по поводу разума и церковных «авторитетов», которые были им развиты в «Прологе» к «Да или Нет». Более того, Абеляр заставляет в «Диалоге» соглашаться с этими мыслями и христианина, который, казалось, был бы обязан самым решительным образом выступить против подобных антицерковных утверждений. Неудивительно, что положения, высказанные Абеляром по поводу разума и церковных «авторитетов», вызвали не меньшую злобу со стороны церкви, чем его заявления относительно веры и разума.
Эта неоплатоническая концепция и послужила поводом к осуждению взглядов Абеляра и обвинению его в арианстве. Но главное, что не принималось церковными авторитетами в учении французского мыслителя, заключалось в другом.
Дело в том, что Абеляр, будучи искренне верующим христианином, тем не менее сомневался в доказательности христианского вероучения. Он не сомневался в истинности самого христианства, однако видел, что существующая христианская догматика настолько противоречива, настолько недоказательна, что не выдерживает никакой критики и потому не дает возможности для полного познания Бога. Рассказывая об одном из своих учителей, с которым он постоянно спорил, Абеляр говорил: «Если кто-нибудь приходил к нему с целью разрешить какое-нибудь недоумение, то уходил от него с еще большим недоумением».
И сам Абеляр стремился увидеть и показать всем те многочисленные противоречия и неувязки, которые присутствуют в тексте Библии, в сочинениях Отцов Церкви и других христианских теологов.
Именно сомнение в доказательности догматов было главной причиной осуждения Абеляра. Один из его судей и постоянных оппонентов, Бернар Клервосский, писал по этому поводу: «Осмеивается вера простых. безрассудно обсуждаются вопросы, касающиеся высочайшего, подвергаются поношению отцы за то, что они сочли должным об этих вопросах скорее молчать, нежели делать попытки их разрешить». В другом месте Бернар Клервосский еще более конкретизирует претензии к Абеляру: «При помощи своих мудрствований он пытается исследовать то, что благочестивый ум воспринимает посредством живой веры. Вера благочестивых верит, а не рассуждает. Но человек этот, относясь с подозрением к Богу, согласен верить только тому, что он ранее исследовал с помощью разума».
Спор между Абеляром и Бернаром –не случайное событие в европейской культуре. Это своего рода столкновение двух разных подходов к миру, знанию, вере и человеческой сущности. И подобных споров у Абеляра за всю жизнь было немало!
И в этом смысле Пьер Абеляр может считаться родоначальником рационализированной философии всего западноевропейского средневековья, ибо для него не было иной силы, способной создать истинное христианское учение, кроме науки, и, прежде всего, философии, основанной на логических способностях человека. Для рационалиста главное –это постижение истины силой разума на основе последовательных логических рассуждений и доводов, приводящих к значительным умозаключениям. Абеляр никогда не считал, что там, где начинается наука, кончается религия, но он полагал, что религия, а следовательно и Бог, должны быть доступны разумному их пониманию. Ведь если допустить, что она не создана для разумных существ и Бог выше нашего осознания, то, значит, сами доктора богословия ничего не смыслят в тайнах, проповедуемых ими каждодневно, а это, извините, нонсенс! Мистику же вроде Бернара никакие доводы не нужны, так как они для него слишком поверхностны и он их не приемлет, хотя бы потому, что какими бы убедительными и доказательными они ни были, он всегда будет надеяться на высшее откровение, недоступное человеческому разуму.(Вот вам и нонсенс, ну что поделать, «верую, чтобы понимать»)
Абеляр утверждал самое высшее, Божественное происхождение логики. Опираясь на известное начало Евангелия от Иоанна («В начале было Слово», которое по-гречески звучит так: «В начале был Логос»), а также на то, что Иисус Христос называет «Логосом» («Словом» — в русском переводе) Бога Отца, Абеляр писал: «И подобно тому как от Христа возникло название «христиане», так и логика получила название от «Логоса». Последователи ее тем истинее называются философами, чем более истинными любителями этой высшей мудрости они являются». Более того, логику он называл «величайшей мудростью наивысшего Отца», данной людям для того, чтобы просветить их «светом истинной мудрости» и сделать людей «в равной степени христианами и истинными философами».
Высшей формой логического мышления Абеляр называет диалектику. По его мнению, с помощью диалектического мышления возможно, с одной стороны, обнаружить все противоречия христианского учения, а с другой стороны, устранить эти противоречия, выработать непротиворечивое и доказательное вероучение. Поэтому он доказывал необходимость критического прочтения и текстов Священного Писания, и произведений христианских философов. И сам показывал пример критического анализа христианской догматики, ярко выраженный, например, в его работе «Да и Нет».
Тем самым Абеляр вырабатывал основные принципы всей будущей западноевропейской науки — научное познание возможно только тогда, когда предмет познания подвергается критическому анализу, когда выявляется его внутренняя противоречивость и затем с помощью логического мышления находятся объяснения существующим противоречиям. Совокупность принципов научного познания называется методологией. Поэтому можно считать, что Пьер Абеляр является одним из первых в Западной Европе создателем методологии научного познания. И именно в этом заключается главный вклад Абеляра в развитие западноевропейского научного знания.
Воспевая возможности научного познания, Абеляр приходит к выводу, что уже языческие античные философы с помощью науки пришли ко многим христианским истинам еще до возникновения самого христианства. Сам Бог направлял их к истине, и не их вина в том, что они не были крещены.
Более того, в «Введении в теологию» он даже веру определяет как «предположение» о невидимых вещах, недоступных человеческим чувствам(В свою очередь, опережая на восемь столетий немецкого философа Ф. Ницше, заявлявшего, что « вера – это некое предположение») Познание как таковое осуществляется исключительно с помощью науки и философии. «Познаю то, во что верю», — всю свою жизнь утверждает Пьер Абеляр.
И основной принцип его философских исканий был сформулирован в том же рационалистическом духе — «Познай самого себя». Человеческое сознание, человеческий разум являются источником всех поступков людей. Даже моральным принципам, которые, как считалось, являются Божественными, Абеляр относится рационалистически. Например, грех — это поступок, совершенный человеком вопреки своим разумным убеждениям. Абеляр вообще рационалистически истолковывал христианскую идею изначальной греховности людей и миссию Христа, как искупителя этой греховности. По его мнению, основное значение Христа было не том, что он своими страданиями снял с человечества его греховность, а в том, что Христос своим разумным моральным поведением показал людям пример истинной жизни.
Абеляр переносил акцент с греха (Бернар: “Зачатые в грехе, грешники, мы зачинаем грешников”) на самого грешника. Считая грех “недостатком света”, он признавал за человеком право выбора в пользу грешной или безгрешной жизни и призывал сочетать веру и разум. Сквозь века мы уже слышим идею человеческого выбора и значимости человеческой воли в этом выборе, о котором до Возрождения не смели и думать. В Диалоге между философом, иудеем и христианином стремился отыскать единые для всех религий божественные законы. В споре об универсалиях занял позицию умеренного номинализма, который позже был назван концептуализмом. Большинство учёных считают Абеляра представителем концептуализма. Это проявлялось по Абеляру с в том, что Бог дал человеку все силы для достижения благих целей, следовательно, и ум, чтобы удержать в пределах игру воображения и направлять религиозное верование. Вера, говорил он, зиждется непоколебимо только на убеждении, достигнутом путём свободного мышления; а потому вера, приобретённая без содействия умственной силы и принятая без самодеятельной проверки, недостойна свободной личности.
В целом же, в этическом учении Абеляра постоянно проводится мысль о том, что мораль, нравственность являются следствием разума, практическим воплощением разумных убеждений человека, которые, в первую очередь, и заложены в человеческое сознание Богом. Для него, как для человека, воспитанного скорее в научном, чем в теистическом ключе, большим грехом была ложь осознаваемая человеком, нежели заблуждение разума, ведь первое ведёт к намеренному нарушению заложенного Богом порядка и уничтожает знание, заблуждение же является следствием раздумий и раздумием его можно исправить. И с этой точки зрения, Абеляр впервые обозначил этику как практическую науку, называл этику «целью всех наук», ибо в конечном итоге всякое знание должно находить свое выражение в моральном поведении, соответствующим имеющимся знаниям. Бесполезно жить чужими мыслями –необходимо развивать свой ум, опираясь на определённую концепцию, иначе можно «зависнуть в воздухе». Впоследствии, подобное понимание этики возобладало в большинстве западноевропейских философских учений.
Философия Пьера Абеляра: учение о «двух истинах», вере, разуме, грехе.
Пьер Абеляр
Жил на рубеже XI и XII веков. Родился на севере Франции, был популярен как мастер диспута. Критически относился к авторитету церкви. Трактат «Познай самого себя»: главный критерий нравственности – согласие совести. Существует единый нравственный закон, общий для всех людей.
Философия Фомы Аквинского. Пять доказательств существования Бога.
Систематизировал схоластику Фома Аквинский (1225-1274) — видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви — томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли. В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное. Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Аквинский, наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит и такие, как «материя» и «форма». Материя — это возможность, а форма — действительность. Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы — Бога. Бог же — существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма. Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь:
1.все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог; 2.все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;
4.все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество — Бог;
5.все в мире имеет цель, или смысл — значит существует разумное начало, которое направляет все к цели — Бог.
Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии. Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.
Философия Аквинского 13 в.
Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Фома выдвигает 5 доказательств бытия Бога:
1. Все что движется имеет начало движения. Бог как перводвигатель.
5. Проблема цели. Бог задает цели и является целью.
Основные проблемы и направления философии Нового времени.
Ф-фия Нового Времени.
Ф. нового времени. Родина: Англия, Франция.XVII в. начало современной цивилизации. Создаются новые основы развития общества: 1) коренным образом меняется социальная структура общества. Формируются новые социальные классы, возникают предпосылки гражданского общества: — рыночная экономика; — возникает правовое государство (власть юридического закона, разделение власти). 2) На первое место в духовной жизни выходят права и свобода человека. 3) В обществе возникают такие свободные сферы как, сфера личной и частичной жизни. 4) Впервые возникает идея общественного прогресса как постоянного обновления всех сфер жизни общества в особенности экономики. Впоследствии этот процесс определяется как модернизация. В этих условия возникает необходимость научного обеспечения жизни общества. Сами науки все больше тяготеют к опыту, к эксперименту, поиску новых путей развития. Данная проблема, прежде всего, отразилась в ф. Ф. меняет под этим воздействием свой предмет, что происходит с ф. постоянно. Ф. тесно связана с наукой. Задача Эффективного влияния ф. на развитие наук. Эту задачу сформировал Бэкон: данная задача была сформулирована как создание теории общенаучных методов познания. Т.о. ф. нового времени преимущественно становится теорией познания или гносеологией.
Новая трактовка свободы абеляра
АБЕЛЯР
АБЕЛЯР Петр (Petras Abailardus, Abaelardus) (1079 в Пале, близ Нанта – 21 апреля 1142, Шалон) – философ, теолог, поэт; основоположник концептуализма. Абеляра называли «трубадуром философии», «рыцарем диалектики». Родился в Бретани в рыцарской семье. Отказался от права майората, стал школяром-клириком. До 1098 посещал в Вансе школу Росцелина, номиналистическую доктрину которого позже расценил как «безумную». Математике учился у Теодорика (Тьерри) Шартрского. В Париже изучал диалектику и риторику у Гильома из Шампо. Сам держал школы в Мелене, Корбейле, Париже, где в основном занимался диалектикой. После 1113 учился в Ланской школе у Ансельма Ланского, где начал преподавать теологию на рациональных основаниях и без церковного разрешения, что вызвало протест Ансельма и его сподвижников. В 1113 написал «Введение в теологию», в 1114 – «Логику для начинающих». После Лана преподавал теологию в Париже, где занял место магистра в соборной школе; получил звание каноника. К 1118–19 относится его роман с Элоизой, племянницей каноника Фульберта. В это время были созданы лирические стихи, а впоследствии замечательная переписка, автобиографическая проза «История моих бедствий» и «Problemata» (ответы на вопросы Элоизы относительно противоречий в Библии и др.). Женившись на Элоизе уже после рождения сына Астролябия, Абеляр предпочел не оповещать широко о браке, чтобы не повредить магистерской карьере. Этому противостоял Фульберт. Тогда Петр перевез Элоизу в монастырь, устроив фиктивный постриг. Фульберт, решив, что Абеляр таким образом избавился от его племянницы, нанял слугу, который оскопил Абеляра. После этого и Абеляр, и Элоиза затворились в монастыре.
К 1119 были написаны трактаты «О единстве и троичности Бога» (De unitate et trinitate Dei), «Введение в теологию» (Introductio ad theologiam), «Теология Высшего блага» (Tlieologia Summi boni). В 1121 состоялся поместный собор в Суассоне, где Абеляра обвинили в нарушениях монашеского обета, выразившихся в том, что он вел занятия в мирской школе и преподавал теологию без церковной лицензии. Однако фактически предметом разбирательства стал трактат «О единстве и троичности Бога», направленный против номинализма Росцелина и реализма Гильома из Шампо. По иронии судьбы Абеляра обвиняли именно за номинализм: в трактате якобы отстаивалась идея троебожия, в чем Абеляр обвинял Росцелина; трактат был сожжен самим Абеляром. После осуждения Суассонским собором он несколько раз был вынужден менять монастыри, а в 1136 вновь открыл школу на холме св. Женевьевы. За это время он написал несколько вариантов «Христианской теологии» (Theologia Christiana), «Да и Нет» (Sic et non), «Диалектику» (Dialectica), комментарий к «Посланию к римлянам», «Этику, или Познай самого себя» (Ethica, seu Scito te ipsum) и др. Созванный Бернардом Клервоским в 1141 собор в Сансе обвинил Абеляра в арианской, пелагианской и несторианской ересях. Он отправился в Рим с апелляцией, по дороге заболел и последние месяцы провел в монастыре Клюни, где писал «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином» (Dialogus inter Philosophum, Iudaeum et Christianum), оставшийся незаконченным. Папа Иннокентий III утвердил приговор собора, обрекая Абеляра на вечное молчание; его трактаты были сожжены в соборе св. Петра в Риме. За Абеляра ходатайствовал клюнийский аббат Петр Достопочтенный. Абеляр умер в монастыре св. Марцелла близ Шалона.
С именем Абеляра связано оформление схоластического антитетического метода, основанного на идее эквивокации (термин введен Боэцием), или двуосмысленности. Идея эквивокации, наглядно представленная в «Да и Нет», где через метод цитатного сопоставления были собраны противоречивые высказывания отцов Церкви по поводу одной и той же проблемы, выражена в трех аспектах: 1) один и тот же термин, находящийся по разные стороны противоречия, передает разные смыслы; 2) разные смыслы одного и того же термина есть следствие фигуративности языка и 3) следствие переноса (трансляции) термина из одного вида знания в другое (выражение «человек есть», справедливое для естественного знания, несправедливо для знания теологического, где глагол «есть» может быть применен только к Ему как полноте бытия). Утверждение и отрицание оказываются в одном случае (в теологии) противоречиями, в другом (в естествознании) образуют разные формы связи слова и вещи. Одним и тем же словом могут быть выражены не только разные вещи, имеющие разные определения, как это было у Аристотеля, но в одной и той же вещи могут быть предположены разные определения в силу ее одновременного сакрально-профанного существования. В «Теологии Высшего блага» на основании идеи эквивокации Абеляр выделяет 4 значения термина «персона»: теологическое (бытие Бога в трех Лицах), риторическое (юридическое лицо), поэтическое (драматический персонаж, «передающий нам события и речи») и грамматическое (три лица речи).
Абеляр положил начало дисциплинарности знания, обозначив для каждой дисциплины разные способы верификации и устанавливая основные критерии того, что с этого времени вместо ars-искусства начинает называться scientia и в будущем разовьется в понятие науки. Основные установки теологии как дисциплины (в таком качестве этот термин начинает входить в обиход именно с Абеляра, заместив собою термин «священная доктрина») – это прежде всего непримиримость к противоречиям и вера в разрешимость проблемы (связанной, например, с неясными местами догматики) с помощью переноса термина. Этика представлена у Абеляра как дисциплина, предмет которой предполагает оценку деятельности и человечества в целом, и конкретного поколения людей. С возникновением в 11 в. светского интеллектуального запроса о нравственной ориентированности в мире одним из центральных пунктов моральной философии Абеляра стало определение этических понятий (прежде всего понятия греха) в их отношении к праву. Это породило проблему соотношения двух форм права: естественного и позитивного. Естественное право определяло понятия греха и добродетели применительно к Высшему благу (Богу), позитивное – к праву общему, человеческому, принципы которого были разработаны еще в античной философии; проблема же того, как возможно достижение блага собственным усилием или предначертаниями закона, заставила обратиться к иудейской религии.
В трактате «Этика, или Познай самого себя» Абеляр вводит понятие интенции– осознанного умысла поступка; не считая волю инициатором поступка (воля, обузданная добродетелью воздержания, перестает быть основанием для греха), он переносит внимание с поступка на оценку состояния души, которое позволяет выявить при внешне одинаковых поступках различные намерения («двое вешают некоего преступника. Один движим ревностью к справедливости, а другой – застарелой вражеской ненавистью, и хотя совершают одно и то же деяние. из-за разницы в намерении одно и то же делается разно: одним – со злом, другим с добром» («Тео-логические трактаты». М., 1995, с. 261). В силу того, что грех, определяемый через интенцию, искупается благодаря осознанному раскаянию, что предполагает внутреннее вопрошание души, то оказывается, что 1) грешнику не нужен посредник (священник) в общении с Богом; 2) грешниками не являются люди, совершившие грех по неведению или в силу неприятия евангельской проповеди (напр., палачи Христа); 3) человек наследует не первородный грех, а наказание за этот грех. Если этика, по Абеляру, – путь постижения Бога, то логика есть рациональный способ созерцания Бога. Этика и логика предстают как моменты единой теологической системы. В силу соединения в одном понятии двух разнонаправленных значений (мирского и сакрального), такое философствование можно назвать медитативной диалектикой. Поскольку всеобщенеобходимое знание принадлежит только Богу, то перед его Лицом любое определение приобретает модальный характер. Попытка определить вещь с помощью множества видообразующих признаков обнаруживает ее неопределимость. Определение замещается описанием, которое есть иносказание вещи (метафора, метонимия, синекдоха, ирония и др.), т.е. троп. Троп оказывается матрицей мышления.
Тропы,концепт, перенос (трансляция), интенция, субъект-субстанция – основные понятия философии Абеляра, обусловившие его подход к проблеме универсалий. Его логика представляет собой теорию речи, поскольку в ее обосновании лежит идея высказывания, осмысленного как концепт. Концепт – связь вещи и речи о вещи – есть, по Абеляру, универсалия, поскольку именно речь «схватывает» (конципирует) все возможные смыслы, отбирая необходимое для конкретного представления вещи. В отличие от понятия концепт неразрывно связан с общением. Он 1) формируется речью, 2) освященной, по средневековым представлениям, Св. Духом и 3) потому осуществляющейся «по ту сторону грамматики или языка» – в пространстве души с ее ритмами, энергией, интонацией; 4) он предельно выражает субъекта. 5) Изменяя душу размышляющего индивида, он при формировании высказывания предполагает другого субъекта, слушателя или читателя и 6) в ответах на их вопросы актуализирует те или иные смыслы; 7) память и воображение – неотъемлемые свойства концепта, 8) направленного на понимание здесь и сейчас, но вместе с тем 9) он синтезирует в себе три способности души и как акт памяти ориентирован в прошлое, как акт воображения – в будущее, а как акт суждения – в настоящее. С понятием концепта связаны особенности логики Абеляра: 1) очищение интеллекта от грамматических структур; 2) включение в интеллект акта конципирования, связывающего его с разными способностями души; 3) это позволило ввести в логику временные структуры. Концептуальное видение есть особого рода «схватывание» всеобщего: универсалия – не человек, не животное и не имя «человек» или «животное», но всеобщая связь вещи и имени, выраженная звуком.
1. MPL., t. 178; Philosophische Schriften, hrsg. von В. Geyer. Münster, 1919;
2. Theologia «Summi boni», ed. H. Ostlender. Münster, 1939;
3. Oeuvres choisies d’Abélard, ed. V. Gandillac. P., 1945;
4. Dialectics, ed. L. M. de Rijk. Assen, 1956;
5. Opera theologica, I. Corpus Christianorum. Continuatio medievalis, XI, ed. E.M.Buytaert. Turnhout, 1969;
6. Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, ed. R. Thomas. Stuttg.–Bad Cannstatt, 1970;
7. Du bien suprême, éd. J.Jolivet. Montreal – P., 1978;
8. Peter Abaelard’s Ethica, ed. D.E. Luscombe. Oxf., 1971;
9. Ethical Writing, transl. H.V. Srade. Indianopolis – Cambr., 1995; в рус. пер.: История моих бедствий. М., 1959; 1992 (в кн.: Аврелий Августин, Исповедь. Петр Абеляр, История моих бедствий); 1994 (пер. с лат. В.А.Соколова);
10. Тео-логические трактаты, пер. с лат. С.С. Неретиной. М., 1995.
1. Федотов Г.П. Абеляр. Пг., 1924 (переизд.: Федотов Г.П. Собр. соч. в 12 т., т. 1. М., 1996);
2. Рабинович В., Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух. М., 1991;
3. Неретина С.С., Слово и текст в средневековой культуре. Концептуализм Петра Абеляра. М., 1994 (в серии «Пирамида». М., 1996);
4. Неретина С.С. Верующий разум: к истории средневековой философии. Архангельск, 1995;
5. Rémusat Ch. de. Abélard, sa vie, sa philosophie et sa théologie. P., 1855;
6. Sikes J. Abailard. Cambr., 1932;
7. Cottieux J. La conception de la théologie chez Abailard. – «Revue d’histoire écclésiastique», t. 28, N 2. Louvain, 1932;
8. Gilson E. Heloïse et Abailard. P., 1963;
9. Jolivet J. Art du langage et théologie chez Abélard. Vrain, 1969;
10. Compeyré G. Abelard and the origin and early history of University. N. Y., 1969;
11. Fumagalli Beonio-Brocchieri M.T. La logica di Abelardo. Mil., 1969;
12. Eadem. Abelardo. Roma – Bari, 1974;
13. Peter Abelard. Proceeding of the International Conference. Louvain. May 10–12. 1971 (ed. E. Buytaert), Leuven – The Hague, 1974;
14. Tweedale M.M. Abailard on Universals. Amst. – N. Y. – Oxf., 1976;
15. Abelard. Le «Dialogue». La philosophie de la logique. Gen. – Losanne – Neuchatel, 1981.