Отче наш толкование молитвы златоуст
Текст книги «Толкование на молитву Отче наш»
Автор книги: Иоанн Златоуст
Жанр: Религиозные тексты, Религия
Текущая страница: 1 (всего у книги 1 страниц)
Святитель Иоанн Златоуст
Толкование на молитву «Отче наш»
Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви
Подлинное название: Беседы на разные места Священного Писания. Беседа 3, о жизни по Богу и на слова: Тесны врата и прочее (Мф. 7, 14), и изъяснение молитвы «Отче наш». Текст приводится с незначительными сокращениями.
Тесны врата, – говорит Господь, – и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их; и еще: Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими (Мф. 7, 13–14). Часто слушая эти слова и взирая на заботы людей о предметах пустых, я весьма удивляюсь истине сказанного. Подлинно, все идут широким путем, все увлекаются настоящими предметами и нисколько не думают о будущих; непрестанно стремятся к телесным удовольствиям, а души свои оставляют истощаться голодом и, получая каждый день бесчисленное множество ран, нисколько не чувствуют бедственного состояния, в каком они находятся; в случае телесных болезней ходят к врачам и приглашают их к себе в дом, дают им весьма большие награды, показывают великое терпение и переносят болезненное врачевание, чтобы возвратить здоровье телу, а когда страдает душа, то совершенно не заботятся и не стараются возвратить ей вожделенное здоровье, хотя хорошо знают, что тело смертно и тленно и подобно весенним цветам, – потому что оно, подобно им, увядает, засыхает и предается тлению, – между тем как о душе знают, что она почтена бессмертием и сотворена по образу Божию и что ей вверены бразды управления этим животным (телом).
Поэтому, горько оплакивая объемлющее души людей невежество и покрывающую их густую мглу, я желал бы найти какое-нибудь возвышенное место, с которого мне можно было бы видеть весь род человеческий; желал бы иметь и голос, который оглашал бы все пределы и слышен был бы для всех живущих на земле, чтобы стать и взывать и провозгласить слова Давида: Сыны мужей… доколе будете любить суету и искать лжи (Пс. 4, 3), предпочитая
небесному земное, вечному – временное, бессмертному – тленное? Доколе вы будете закрывать глаза и заграждать уши и не слушать Божественного голоса, ежедневно взывающего: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7, 7–8)? Но так как некоторые несовершенные, склонные более к предметам житейским и увлекающиеся плотскими помыслами, совершают молитвы ненадлежащим образом, то общий Владыка преподал нам наставление в молитве, когда сказал: А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны (Мф. 6, 7), называя излишним многоглаголанием речи, состоящие из множества слов, но не приносящие никакой пользы.
Запрещая многоглаголание, Господь внушает то, что молящиеся не должны просить скоропреходящего и погибающего: ни красоты телесной, которая увядает от времени, изглаживается от болезни, исчезает при смерти, потому что такова телесная красота: она – кратковременный цвет, ненадолго являющийся весной юности и скоро увядающий от времени, а если кто захочет исследовать самую сущность ее, то будет в состоянии тем более презирать ее, так как она есть не что иное, как влага, кровь, сок и жидкость съеденной пищи, через которую и глаза, и щеки, и нос, и брови, и уста, и все тело получают полноту, если же прекратится прилив этот, то совершенно исчезнет и благообразие лица; ни денежного богатства, которое, подобно речным водам, притекает и утекает, переходит то к одному, то к другому, убегает от тех, кто удерживает его, и не остается у тех, кто любит его, подвергается бесчисленному множеству бедствий от моли, от разбойников, от клеветников, от пожаров, от кораблекрушений, от нападений врагов, от восстаний народа, от злобы рабов, от потери записей, от приращений и уменьшений и от прочих зол, которые у любящих богатство происходят от любостяжания; ни почетной власти, которую также сопровождает множество скорбей, изнурительные заботы, частые бессонницы, козни завистников, враждебные замыслы ненавистников, красноречие риторов, благовидными словами утаивающее истину и подвергающее судей великой опасности. Есть, действительно есть многоглаголивые пустословы, которые просят у Всевышнего Бога таких и подобных предметов и нисколько не ценят благ истинных!
Врача не учат больные употреблению лекарств, а только принимают предлагаемое им, хотя бы и болезнен был способ врачевания; и кормчему мореплаватели не приказывают держать руль и направлять судно именно так, а не иначе, но, сидя на скамьях, они доверяют его знанию не только во время благоприятного плавания, но и тогда, когда подвергаются крайней опасности, – а одному Богу, Который точно знает, что можно дать нам с пользой, люди нездравомыслящие не хотят предать себя, но просят у Него вредного, как полезного, поступая подобно тому больному, который просит врача дать ему не то, что искореняет болезнь, а то, чем питается вещество, производящее болезнь. Врач же не слушается просьбы больного, а, хотя бы видел его плачущим и рыдающим, более следует закону своего искусства, нежели преклоняется на его слезы, и это непослушание мы называем не бесчеловечием – но человеколюбием, потому что, слушаясь больного и делая угодное ему, врач поступил бы с ним как враг, сопротивляясь же ему и не удовлетворяя желания, оказывает ему милость и человеколюбие. Так и Врач наших душ не станет давать просящим того, что будет во вред им.
конец ознакомительного фрагмента
Внимание! Это не конец книги.
Толкование молитвы Господней святителя Иоанна Златоуста
Когда же говорит на Небесех, то этим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренних странах и в горних жилищах.
Далее, этими словами Он научает нас и молиться за всех братьев. Он не говорит: «Отче мой, Иже еси на Небесех», но — Отче наш, и тем самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь — мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие. Действительно, какой вред от низкого родства, когда по небесному родству мы все соединены и никто ничего не имеет более другого: ни богатый более бедного, ни господин более раба, ни начальник более подчиненного, ни царь более воина, ни философ более варвара, ни мудрый более невежды? Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, чрез это всем даровал одно благородство.
Итак, упомянув об этом благородстве, о высшем даре, о единстве чести и о любви между братиями, отвлекши слушателей от земли и поставив их на небесах — посмотрим, о чем, наконец, повелевает Иисус молиться. Конечно, и наименование Бога Отцом заключает в себе достаточное учение о всякой добродетели: кто Бога назвал Отцом, и Отцом общим, тот необходимо должен так жить, чтобы не оказаться недостойным этого благородства и показывать ревность, равную дару. Однако Спаситель этим наименованием не удовлетворился, но присовокупил и другие изречения.
Да приидет Царствие Твое. И эти слова приличны доброму сыну, который не привязывается к видимому и не почитает настоящих благ чем-либо великим, но стремится к Отцу и желает будущих благ. Такая молитва происходит от доброй совести и души, свободной от всего земного.
Этого и апостол Павел желал каждодневно, почему и говорил: и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления искупления тела нашего (Рим. 8, 23). Кто имеет такую любовь, тот не может ни возгордиться среди благ этой жизни, ни отчаяться среди горестей, но, как живущий на небе, свободен от той и другой крайности.
Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Видишь ли прекрасную связь? Он прежде повелел желать будущего и стремиться к своему отечеству, но доколе этого не будет, живущие здесь должны стараться вести такую жизнь, какая свойственна небожителям. Должно желать, говорит Он, неба и небесного. Впрочем, и прежде достижения неба Он повелел нам землю сделать небом и, живя на ней, так вести себя во всем, как бы мы находились на небе, и об этом молить Господа. Действительно, к достижению совершенства горних Сил нам нимало не препятствует то, что мы живем на земле. Но можно, и здесь обитая, все делать так как бы мы жили на небе.
Хлеб наш насущный даждь нам днесь. Что такое хлеб насущный? Повседневный. Так как Христос сказал: да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли, а беседовал Он с людьми, облеченными плотью, которые подлежат необходимым законам природы и не могут иметь ангельского бесстрастия то, хотя и повелевает нам так исполнять заповеди, как и Ангелы исполняют их, однако снисходит к немощи природы и как бы так говорит: «Я требую от вас равноангельной строгости жизни, впрочем не требуя бесстрастия, поскольку того не допускает природа ваша, которая имеет необходимую нужду в пище».
Далее, так как случается грешить и после купели возрождения (то есть Таинства Крещения. — Сост.), то Спаситель, желая и в этом случае показать Свое великое человеколюбие, повелевает нам приступать к человеколюбивому Богу с молением об оставлении грехов наших и так говорить: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должникам нашим.
Видишь ли бездну милосердия Божия? После отъятия стольких зол и после неизреченно великого дара оправдания Он опять согрешающих удостоивает про щения.
Напоминанием о грехах Он внушает нам смирение; повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство, а обещанием за это и нам прощения утверждает в нас благие надежды и научает нас размышлять о неизреченном человеколюбии Божием.
Особенно же достойно замечания то, что Он в каждом вышесказанном прошении упомянул о всех добродетелях, а этим последним прошением еще объемлет и злопамятство. И то, что чрез нас святится имя Божие, есть несомненное доказательство совершенной жизни; и то, что совершается воля Его, показывает То же самое; и то, что мы называем Бога Отцом, есть признак непорочной жизни. Во всем этом уже заключается, что должно оставлять гнев на оскорбляющих нас; однако Спаситель этим не удовлетворился, но, желая показать, какое Он имеет попечение об искоренении между нами злопамятства особо говорит об этом и после молитвы припоминает не другую какую заповедь, а заповедь о прощении, говоря: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит вам Отец ваш небесный (Мф. 6, 14).
Когда Спаситель говорит: Твое есть Царство, то показывает, что и тот враг наш подчинен Богу, хотя, по-видимому, еще и сопротивляется по попущению Божию. И он из числа рабов, хотя и осужденных и отверженных, а потому не дерзнет нападать ни на одного из рабов, не получив прежде власть свыше. И что я говорю: ни на одного из рабов? Даже на свиней не дерзнул он напасть до тех пор, пока сам Спаситель не повелел; ни на стада овец и волов, доколе не получил власти свыше.
(Толкование на святого Матфея евангелиста
Творения Т. 7. Кн. 1. СП6., 1901. Репринт: М., 1993. С. 221-226)
«Отче наш» – молитва Господня
Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»
«Отче наш» – единственная молитва, переданная нам Самим Христом. Она также называется «молитвой Господней».
Содержание страницы
Текст
Отче наш, Иже еси на небесех!
Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое,
да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.
Хлеб наш насущный даждь нам днесь;
и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим;
и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Аминь.
Перевод на русский язык:
Отче наш, сущий на небесах!
Да святится имя Твое;
Да приидет Царствие Твое;
да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
Хлеб наш насущный дай нам на сей день;
И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.
Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.
Спас Нерукотворный
Школа или худ. центр: Ростово-Суздальская школа
Первая половина XIV в.
Выставка 1960: Конец XIII в.
Антонова, Мнева 1963: Конец XIII в.
Ростово-суздальская живопись 1970: XIII в.
ГТГ 1995: Конец XIII — начало XIV вв.
Лазарев 2000/1: Первая половина XIV в.
89 × 70 см
Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия
Инв. 25540
Из церкви Введения в Ростове Великом,
куда попала из деревянной церкви на Борисоглебской стороне,
сгоревшей в начале XVIII века.
История
История возникновения молитвы «Отче наш» дословно описана в книгах Евангелия. Однажды, ученики обратились к Христу, прося научить их молиться (евангелие от Луки), в ответ Он произнес слова моления.
Полезные материалы
Время не сохранило текст на родном языке Христа, которым был галилейский диалект арамейского. Первые письменные источники передают нам молитву на «койне», одном из видов древнегреческого. «Отче наш» содержится в двух евангельских текстах (от Луки и от Матфея), причем второй вариант преподносит его в более развернутом виде, как часть знаменитой нагорной проповеди Господа.
Церковь употребляет об варианта моления. Один из древнейших источников – «Дидахе», датируемый первым веком н.э. содержит в себе текст из матфеевского евангелия. Признанные исследователи Священного Писания считают, что завершающее славословие молитвы («Ибо Твоё есть Царство, и сила, и слава во веки веков. Аминь») имеет ветхозаветное происхождение и было частью раннехристианской литургической практики.
Толкование
Текст «Отче наш» известен на всех языках мира и звучит уже два тысячелетия. Отец Александр Шмеман пишет —
Тем не менее, понадобилось несколько веков напряженной работы богословской мысли, чтобы хоть немного исчерпать глубину этих, казалось бы простых слов.
Само название молитвенного текста начинается с абсолютно невероятного для всего мира того времени обращения к Богу: Отче наш. Самые разнообразные теории человеческого разума о Боге, нарекающие Его: Абсолютом, Первопричина мира, Господом, Вседержителем, Творцом мироздания, Мздовоздаятелем, – содержат в себе долю истину, но лишь слово «Отец наш», раскрывает нам суть учения о Богосыновстве, как близости к Нему, любви, радостной связи.
Христос дает нам бесценный дар – возможность узнать Бога и назвать Его Отцом:
Обращение к Богу, как к Отцу, не просто начало, оно придает смысл всей остальной молитве, дает нам право обращаться к Богу с просьбой.
Христианство, преподнесенное нам Сыном Божьим, в своей самой глубокой сути – религия отцовства, она основана не на доводах рассудка или философских измышлениях, а на личном опыте любви, который мы ощущаем всю нашу жизнь.
Святые отцы Церкви выделяют в тексте молитвы семь прошений.
1-е прошение «Да святится имя Твое».
Почему должно святиться имя Господа, который и так свят и не нуждается в каком то дополнительном благе? Св. Киприан, говорит, что имя его должно, в первую очередь быть святым для нас, это наша просьба к Нему, сделать так, чтобы имя Его освящалось в нас, внутри нашей человеческой души.
По мысли св. Феофана Затворника, слово «святится», может также пониматься в контексте благоговейного почитания. То, что для нас свято мы окружаем особым почитанием. Итог молитвенной просьбы – реальное прославление Бога в земной жизни. Делая добрые дела, любя и ближнего, и врага, мы трепетно исполняем заповеди Божьи, а, значит, и почитаем Его святость.
О. Александрр Шмеман говорит о том, что это прошение, одновременно, и крик о помощи человека, находящегося в состоянии подвига, именно так описывают святые отцы опыт духовного роста, когда на пути одолевает тьма, а за каждым взлетом происходит неминуемое падение.
Переживание священного не делает легче земную жизнь, полную недостатка любви и смысла, наоборот, прекрасное мимолетное «прикосновение к мирам иным», образ чистоты и блага познаваемый нами в молитвенных трудах, зачастую делает жизнь труднее, погружая человека в состояние внутренней борьбы. Но, только так человек способен исполнить свое истинное высокое предназначение.
2-е прошение «Да придет царствие Твое».
Св. Феофан Затворник видит здесь прямое указание на грядущее Царство Небесное или Царство Славы, которое наступит по всей земле после конца мира и страшного суда. Для того, чтобы молитва о наступлении его, была искренней, человек должен быть уверен в том, что он достоин перебывать в нем.
Царство Божие «здесь и сейчас» противопоставляется царству греха, которое должно быть искоренено в человеке. Тогда, уверовавший в Бога, предает себя ему, давая обещание вести чистую непорочную жизнь. Благодать, преподаваемая человеку в Таинстве крещения обучает его добру, укрепляет доброе начало, возрождает уже к новой, благой жизни.
Этим и прекращается царство греха и начинается подготовка к человека в Царству Небесному, в которое он должен войти совершенным в добродетели «как Отец наш небесный». Это второе царство – то самое царство благодати, о котором Господь говорит: «Царствие Божие внутри вас есть» (Лк.17:21).
Св. Григорий Нисский: в этом прошении призыв снять с нас власть греха и смерти, моление избавить нас от тления, Царствие Божие должно прийти, чтобы «обратились в ничто» царствующие над человеком страсти.
3-е прошение «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе».
Несмотря на внешнюю простоту этого прошения, заключающегося в покорности человека воле Божьей и его желанию распространить ее по всей земле, исполнить эти слова очень тяжело.
По мысли о. Александра Шмемана, в третьем прошении заключается мерило личной веры человека, позволяющее отличить подлинную религиозность от фарисейства – зачастую, мы ждем исполнения своей, а не Его воли. За Христом ходили толпы народы, в том числе потому, что Он исполнял их волю, их просьбы и желания – утешал, исцелял, оказывал помощь. Но когда Господь начал преподавать Свою волю – учить самоотречению, любви к врагу, о том, что нужно отдавать жизнь за брата и учение это стало поистине трудной для исполнения, самой возвышенной из всех возможных этических систем, – подвигом, люди оставляют Его. Разве многократно требование распять Его звучит не потому, что Он не шёл на поводу у воли человека?
То, что было описано в Евангелиях, происходит и в наше время. Желание «простого» человеческого счастья зачастую преобладает над пониманием необходимости помощи ближним. Мы хотим от Бога, чтобы он помог получить земные блага, а в случает отказа, реагируем гневом и негодованием. Произнося слова прошения о наступлении Его воли, мы произносим и слова осуждения над нашей верой.
Суть прошения – в понимании, а действительно ли мы желаем Божьего
Это и просьба к Господу о вразумлении, умении различать свои человеческие желания, преодолении ограниченности человеческого разума. Так мы просим: дай нам благодать захотеть того, чего хочешь Ты.
Святоотеческая традиция видела в этом прошении и моление об «уразумение воли Божьей». Произнося его, мы просим, чтобы «земное уподобилось небесному», в смысле уподобления человеческого бытия божественному ангельскому (святой Августин Блаженный).
4-е прошение «Хлеб наш насущный дай нам на сей день».
В переводе на русский, слово «насущный» означает необходимый для жизни, нужный каждый день. Первая часть прошений адресована Богу, выражая наши желания Ему, мы молимся о себе. Под «хлебом» здесь понимается не только пища, но и всё необходимое для полноценной человеческой, а значит, – духовной, душевной и телесной жизни.
Библейский смысл пищи не ограничивается только телесными представлениями. В Священном Писании, мир создан Богом, как райский сад и дан человеку в пищу, человеку заповедано обладать им, хранить и возделывать. Однако, нарушение заповеди о запретном плоде, когда человек решил, что отведав его, может стать как Бог, привело к обратным последствиям – он порабощается миру, а пища становится символом тлена и смерти. Теперь человек может умереть от голода. С приходом Христа, и спасение, и восстановление падшей человеческой природы, и прощение грехов, и само воскресение вновь связываются в Евангелии с пищей.
Слова Христа, искушаемого в пустыне дивалом, который предлагал Ему обратить камни в хлебы – «Не хлебом единым будет жив человек» (Мф. 4:4), по сути есть пример преодоления зависимости человека от одной только еды, замкнутого земного бытия, на которое обрек себя Адам. Так пища вновь обрела качества дара Божия, стала тем самым причастием Божественной жизни.
Многие святые отцы толкуют это прошение именно в евхаристическом смысле. Ибо Евхаристия с самого начала христианства – главное Таинство Церкви. Евхаристией – хлебом и вином, Причастием, повествованием о новой Божественной пище, завершается евангельское откровение о «хлебе насущном». Это также и прошение необходимого для жизни, но, так как мы просим у Самого Бога – «дай нам», то исповедуем веру в то, что Он – благодатный источник всего.
Блаженный Феофилакт пишет:
5-е прошение «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».
Соединяет в себе прощение нам грехов Богом и прощение согрешений, против нас. По словам Христа:
Христианское понятие греха не исчерпывается категориями закона. Развод, например, вполне законное действие, как и аборт. Почему же они считаются греховными? О грехе мы узнаем от того опыта, который есть у нашей совести, она не просто некая врожденная способность человека, различающая добро и зло, но и таинственное явление.
Чем ближе к человеку Бог, тем сильнее в нем голос совести. Он и есть то самое чувство вины, находящееся глубоко в душе. Проблема не в том, что каждый человек рано или поздно грешит, нарушает законы или совершает нравственные проступки, а в том, что всё это принимается им в качестве самоочевидной нормы человеческой жизни. Совесть показывает нам всю степень нашей внутренней противопоставленности друг другу, разобщенности и вражды. Так как совесть – божественное качество, то, противное Господу, и нам причиняет боль, назойливое внутреннее беспокойство, идет и против нашей природы.
О. Александр Шмеман:
Согласно Тертуллиану, испрашивая себе прощения за грехи, мы, одновременно, и исповедуемся, то есть принимаем себя в своей падшей природе и желаем себе спасения. Прощение же согрешивших против нас, происходит согласно заповеди Христа, ответу Его на вопрос апостола о том, сколько раз нужно прощать согрешения: «не говорю тебе: до семи раз, но до семидесяти семи раз» (Мф.18,22). По слову св. Григория Нисского, Господь отпускает и разрешает нам наши бесконечные грехи, так и мы должны уподобится Ему в Его бесконечном милосердии.
6-е и 7-е прошения «И не введи нас во искушение», «Но избави нас от лукавого».
Это самое неоднозначно понимаемое прошение главной христианской молитвы.
Во-первых, оно ставит сложный богословский вопрос об источнике всевозможных искушений, которые мы все считает отнюдь не благими. Во-вторых, непонятно, о каком именно «лукавом» (в русском языке это прилагательное, а в церковнославянском более ясное «неприязнь») идет речь. В греческом варианте текста звучит «апо ту пониру», – от злого или от зла.
Любые попытки богословия, пытающиеся рационально истолковать присутствие зла на земле всегда неудачны и неубедительны, они всегда заканчиваются бессилием разума, такова была логика Ивана Карамазова, отказывающегося от счастья «построенного на слезинке ребенка».
Здесь и раскрывается смысл прошения. Зло существует для нас только, как искушение, оно приходит к нам в качестве сомнения – «разрушение веры, воцарение темноты, цинизма и бессилия в нашей душе» (о. Александр). В этом заключается его страшная разрушительная сила, оно влияет на нашу веру в добро, ставит под сомнения веру в Бога, искушением является даже сама попытка человеческой мысли обосновать его возможность.
Правильное христианское понимание зла заключается в том, чтобы не объяснять его и не оправдывать, так как оно не имеет самостоятельного бытия, а
Победа, одержанная Христом, вся земная жизнь которого состояла из потока искушений и была окончена страшной крестной смертью, дает нам основы понимания того, о чем мы молимся этим прошением – Он не дал ни одного объяснения злу и не делал попыток его оправдать, наоборот, Он противопоставлял злу реальные дела любви, веры и надежды. Господь показал, что со злом можно бороться и явил нам таинственную силу этой борьбы, о ней мы и просим Бога, когда говорим: «И не введи нас во искушение».
Это прошение о том, чтобы Бог дал нам благодать довериться Ему, как когда то доверился Сын Божий, чтобы наша вера победила все искушения.
Слова «избави нас от лукавого (злого)», его тоже не содержат объяснения, но открывают личный характер зла и говорят о том, что личность может быть его источником. Например, в мире нет сущности с названием «ненависть», но человек может страдать от личного его проявления, его жизнь может быть разрушена старстью.
Поэтому мы не просим избавить нас от абстракции, но от «злого». Именно, озлобленный, отошедший от Бога, человек становится источником зла в мире. О. Александр пишет:
Возможность победы Христовой есть в каждом из нас, поэтому мы возносим прошение о себе, только в конкретной личности возможен выбор любви, личного доверия и надежды на Господа. Молитву «Отче наш» православные христиане читают в любых ситуациях.
Автор: Ксения Филина
(по материалам «Цикла бесед о Молитве Господней «Отче наш» протоиерея А. Шмемана и толкований святых отцов Церкви)