Послание к евреям толкование таушев
Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Апостол
Содержание
Мы не можем не говорить того, что видели и слышали ( Деян. 4:20 ).
Ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию ( Деян. 20:27 ).
Нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговорённым к смерти ( 1Кор. 4:9 ).
Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим ( 2Сол. 2:15 ).
Предисловие
Настоящая книга представляет собою вторую часть ранее вышедшего в свет труда под названием: «Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Часть первая: Четвероевангелие». Этой второй части мы даём наименование «Апостола», применяясь к обычной, принятой у нас в Православной Церкви терминологии, поскольку она содержит в себе данные к правильному пониманию и истолкованию второй половины книг Священного Писания Нового Завета, в состав входит книга Деяний святых апостолов, семь соборных посланий, четырнадцать посланий св. апостола Павла и Апокалипсис, или Откровение св. Иоанна Богослова.
Предлагаемый здесь материал заключает в себе конспективно изложенный курс лекций по предмету Священного Писания Нового Завета, читанный нами в течение четырёх лет (1952 –1955 гг.) в. Св.-Троицкой Духовной Семинарии при монастыре того же имени близ селения Джорданвилль в Нью-Йоркском штате Северной Америки.
Этот материал заимствован нами главным образом из «Толкового Апостола» епископа Михаила, «Толкований святого апостола Павла» епископа Феофана, сборника статей М. Барсова и нескольких семинарских пособий, как-то: прот. Хераскова, А.И. Иванова, прот. Н. Александрова и др.
И эта часть, как и первая, имеет своею целью помочь всем любителям Слова Божия в его правильном, согласном с учением св. Православной Церкви понимании, что особенно важно здесь, за границей, при столь широко и напряжённо развивающейся среди православных русских людей, «в изгнании и рассеянии сущих», сектантской пропаганде, многих сбивающей с толку и совращающей с правого пути.
Автор просит простить его за все, несомненно, имеющиеся и в этой части его труда опущения и недостатки и покрыть их своею любовью и молитвою о нём.
О книге «Апостол»
Значение наименования «Апостол»
Состав книги «Апостол»
Хотя в первые века христианства под названием апостольских «Деяний», «Посланий» и «Апокалипсиса» появилось очень много книг, подлинными и достоверными признаны Св. Церковью только двадцать три книги, которые и внесены в канон священных новозаветных книг. Это следующие книги:
1) Деяния святых апостолов
2) Соборное послание Иакова
3) Соборное послание первое св. апостола Петра
4) Соборное послание второе св. апостола Петра
5) Соборное послание первое св. апостола Иоанна Богослова
6) Соборное послание второе св. апостола Иоанна Богослова
7) Соборное послание третье св. апостола Иоанна Богослова
8) Соборное послание Иуды
9) Послание к Римлянам св. апостола Павла
10) Первое послание к Коринфянам св. апостола Павла
11) Второе послание к Коринфянам св. апостола Павла
12) Послание к Галатам св. апостола Павла
13) Послание к Ефесянам св. апостола Павла
14) Послание к Филиппийцам св. апостола Павла
15) Послание к Колоссянам св. апостола Павла
16) Послание первое к Солунянам св. апостола Павла
17) Послание второе к Солунянам св. апостола Павла
18) Послание первое к Тимофею св. апостола Павла
19) Послание второе к Тимофею св. апостола Павла
20) Послание к Титу св. апостола Павла
21) Послание к Филимону св. апостола Павла
22) Послание к Евреям св. апостола Павла
23) Апокалипсис св. апостола Иоанна Феолога (Богослова).
Из этих книг: Деяния святых апостолов – исторического содержания, семь соборных посланий и четырнадцать посланий св. апостола Павла – учительного содержания и Апокалипсис, или Откровение св. Иоанна Богослова – пророческого содержания.
Все другие книги, кроме выше поименованных, отвергнуты Св. Церковью как подложные или апокрифические, содержащие недостоверное апостольское учение, а потому чтение их верующим, как могущее наносить духовный вред, запрещается.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Толковая Библия
Толкование на Послание Святого Апостола Павла к Евреям
О ПОСЛАНИИ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ЕВРЕЯМ
Послание св. Апостола Павла к Евреям отличается от других посланий сего апостола особенно тем, что не именует нигде своего автора, каковым – ввиду других отличий по изложению – не всегда единодушно даже и считался Апостол Павел.
Один из самых ранних упоминателей послания – св. Климент Римский (в конце I в.) – не дает составить из его цитат никакого определенного суждения о том, кого именно считали Римляне автором послания. Из дальнейших западных церковных писателей – Тертуллиан, ссылаясь на послание, приписывает его Варнаве. Восточные писатели единодушнее и определеннее западных. Пантен, Климент Александрийский, Ориген не только приводят послание под именем «послания к Евреям», но и признают его именно как произведение Апостола Павла. Ориген подтверждает это даже ссылкою на свидетельство предания. Впрочем, надо оговориться, очевидные особенности языка послания вызвали и у Оригена догадку, что хотя мысли этого послания всецело Павловы, однако изложение их могло принадлежать одному из его учеников – или Луке или Клименту.
Как бы то ни было, уже во II в. восток был единодушен в признании послания Павловым. Запад утвердился в сем мнении позднее (в половине IV в., с распространением сочинений Оригена). И наконец, на Карфагенском соборе (397г.) послание решительно признано было посланием Апостола Павла, по числу XIV-м.
Какие же признаки заставляли сомневаться в принадлежности послания Апостолу Павлу, чем можно ослабить их силу и какие данные говорят за принадлежность послания именно названному апостолу?
В противовес всему этому достаточно указать на несколько мест послания, где личность писателя, если не упоминается, то ясно открывается (ср. Евр.13:23, 24, 18 и д.), и где отдельные выражения и воззрения оказываются совершенно родственными Павловым (ср. напр. Евр 10и Рим 12:19 ). Не оставляет сомнения относительно автора послания и все вообще содержание, и самый дух послания. Что же касается того обстоятельства, что апостол, вопреки обычаю своему, не именует себя нигде в послании, то и это самое, находя справедливое себе объяснение, служит лишь к большему подтверждению его авторства. Дело в том, что апостол должен был считаться с весьма враждебными к нему чувствами своих соплеменников, к которым направлялось его послание, почему и счел нужным не упоминать своего имени.
Главные мысли послания: превосходство Основателя христианской веры, как Богочеловека, пред Моисеем ( Евр.1–4 ); превосходства осветительных и спасительных средств, данных людям через Иисуса Христа, как Божественного Первосвященника, седящего одесную Бога Отца ( Евр.5–10 ), и, наконец, превосходство самих верующих во Христа при столь благодатных средствах для спасения от греха и смерти и теснейшего общения с Богом, под руководством пастырей и учителей Церкви.
Такое обоснование и уяснение духа и силы христианства делает послание в высшей степени важным и ценным не для одних евреев, но и для всех верующих всех времен и народов, давая необходимейшее завершение всем другим посланиям апостольским, в которых заключена вся система христианского богословия.
Первоначальный язык послания, по мнению некоторых, еврейский; на греческий же язык оно переведено, вероятно, Климентом, папою Римским.
О книге Деяний Святых Апостолов
Предварительные сведения
Писатель книги и цель её написания
Книга Деяний святых апостолов, как это видно из первых же слов её, является прямым продолжением Евангелий. Автор её поставил себе целью описать события, происшедшие вслед за Вознесением Господа Иисуса Христа, и дать очерк первоначального устроения Церкви Христовой на земле трудами святых апостолов, по преимуществу святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Святой Иоанн Златоуст в первой своей беседе на книгу Деяний апостольских пространно разъясняет великое значение для христианства этой книги как подтверждающей фактами из жизни апостолов истину евангельского учения. «Настоящая книга, – по словам св. Златоуста, – содержит в себе по преимуществу доказательства воскресения. Итак, вот в чём состоит содержание и главная цель этой книги». Этим и объясняется, почему в пасхальную ночь до наступления часа прославления события Воскресения Христова верующие подготавливают себя к празднованию этого великого и радостного события чтением в храме книги Деяний. По этой же причине книга Деяний Апостольских прочитывается вся в период Пятидесятницы за Божественной литургией, совершаемой ежедневно.
На то, что писателем этой книги был св. Лука, мы находим достаточно ясные указания и в самом её содержании. Писатель её нередко представляется в ней, как спутник и сотрудник святого апостола Павла. Таковы, например, места 16:10–17; 20:5–15; 21:1–17; 27:1; 28:16. Этими объяснятся, почему книга Деяний повествует больше всего, а во второй своей половине почти исключительно, об апостольской деятельности св. апостола Павла. Даже самый тон повествования и стиль книги напоминают нам тон и стиль Евангелия от Луки.
Время и место написания книги Деяний Святых Апостолов
Повествование книги Деяний заканчивается указанием на то, что святой апостол Павел прожил в Риме два года и невозбранно проповедовал там учение Христово (28:30–31). О мученической смерти апостола, которая последовала в Риме при императоре Нероне 29 июня 67 года, здесь ничего не упоминается. Из предания же церковного известно, что апостол Павел, оправданный на суде кесаря, после двухлетнего пребывания в Риме вновь возвратился в Иерусалим и совершил ещё одно, четвёртое, миссионерское путешествие. Из этого можно заключить, что книга Деяний написана св. Лукой около 63 или 64 года по Р. Х. в городе Риме. В посланиях своих к Колоссянам (4:14) и к Филимону (ст. 24), писанных, как известно, святым Павлом из Рима, он упоминает о Луке как о находящемся с ним в Риме. О том же, что книга Деяний написана в Риме, имеется свидетельство и западного отца Церкви блаженного Иеронима. Только еретики маркиониты, манихеи, евионеи и севериане пытались отрицать подлинность книги Деяний, так как содержание её слишком резко опровергает их лжеучения, почему эта книга и была для них крайне неприятна и неприемлема.
Содержание книги Деяний Святых Апостолов
Книга Деяний содержит описание событий от Вознесения Господа Иисуса Христа до прибытия св. апостола Павла в Рим и, таким образом, охватывает период времени около 30 лет.
В первой половине её – с 1 по 12 главу – повествуется по преимуществу об апостольской деятельности святого апостола Петра среди иудеев в самой Палестине, во второй половине – с 13 по 28 главу – о деятельности святого апостола Павла среди язычников и о распространении им учения Христова уже за пределами Палестины. Таким образом, книга Деяний рисует нам картину, как Церковь Христова, утвердившись среди иудеев в Палестине, согласно с предречениями Самого Господа, при упорном неверии главной массы иудейского народа перешла потом в мир языческий и постепенно распространилась в передней Азии и южной Европе. Содержание книги Деяний по главам следующее:
Глава 1-я: Первая книга писателя. Наставления и обетования Господа апостолам перед Вознесением и Вознесение Господне. Речь св. апостола Петра о необходимости избрания нового апостола на место отпавшего Иуды Искариота и избрание Матфия.
Глава 2-я: Сошествие Св. Духа на апостолов в день Пятидесятницы. Речь апостола Петра и её могущественное действие. Характер жизни и религиозно-нравственного состояния первой христианской общины в Иерусалиме.
Глава 3-я: Чудесное исцеление св. апостолом Петром хромого от рождения. Речь св. апостола Петра в связи с этим к народу с призывом к покаянию.
Глава 4-я: Заключение свв. апостолов Петра и Иоанна в темницу. Допрос апостолов в синедрионе, запрещение им проповедовать об имени Иисусове и отпуск их на свободу. Молитва апостолов и ниспослание верующим благодати Св. Духа. Взаимная любовь членов первой христианской общины.
Глава 5-я: История Анании и Сапфиры, утаивших часть денег за проданное имение. Чудеса, совершавшиеся свв. апостолами. Новое гонение синедриона на апостолов, заключение их в темницу, освобождение их Ангелом, проповедь в храме и ответ перед синедрионом. Совет Гамалиила и отпуск апостолов на свободу после нанесённого им бесчестия, которое они приняли с радостью.
Глава 6-я: Избрание 7 диаконов. Проповедь архидиакона Стефана и обвинение его перед синедрионом в хуле на закон Моисеев.
Глава 7-я: Защитительная речь архидиакона Стефана перед синедрионом и его мученическая кончина.
Глава 8-я: Великое гонение на Церковь в Иерусалиме после убиения Стефана. Насаждение Церкви в Самарии диаконом Филиппом. Низведение Духа Святого на верующих в Самарии свв. апостолами Петром и Иоанном. История Симона Волхва. Благовестие Филиппа евнуху эфиопской царицы.
Глава 10-я: Обращение ко Христу первого язычника – Корнилия сотника после вразумительного видения, бывшего св. ап. Петру.
Глава 11-я: Упрёки святому апостолу Петру со стороны обрезанных за общение его с необрезанными и объяснения Петра. Проповедь христианства вне Палестины, особенно в Антиохии. Варнава и Савл в Антиохии. Пророчество о голоде и милостыня, посланная христианам в Иудею.
Глава 13-я: Путешествие Варнавы и Савла в Кипр и обращение проконсула Сергия Павла. Проповедь их в Пергии и Антиохии Писидийской. Речь св. апостола Павла в синагоге, упорное неверие иудеев и обращение его вследствие этого к язычникам. Гонение на Варнаву и Павла.
Глава 14-я: Проповедь Павла и Варнавы в Иконии, Листре и Дервии. Исцеление хромого в Листре и попытка тамошних язычников принести им жертву. Гонение на апостолов, побиение Павла камнями. Обратный путь апостолов в Антиохию через города с ново-основанными ими христианскими общинами.
Глава 15-я: Смущение в церкви Антиохийской относительно необходимости для христиан из язычников соблюдать закон Моисеев. Апостольский собор в Иерусалиме по этому поводу. Несогласие между Павлом и Варнавой. Отправление Павла с Силой во второе апостольское путешествие.
Глава 16-я: Павел в Листре и Дервии и обрезание Тимофея. Путешествие до Троады. Видение мужа-македонянина и путешествие в Македонию. Павел в Филиппах: обращение Лидии, изгнание прорицателъного духа, заключение Павла и Силы в темницу, чудесное освобождение из темницы и обращение ко Христу темничного стража.
Глава 17-я: Павел и Сила проповедуют в Фессалонике, а затем в Верии. Павел в Афинах и речь его в ареопаге.
Глава 18-я: Павел проповедует в Коринфе: Господь ободряет его в видении. Обвиняемый перед проконсулом Галлионом, Павел освобождается и отправляется в Ефес, посещает различные города и утверждает учеников. Проповедь Аполлоса, наставленного Акилой и Прискиллой.
Глава 19-я: Третье апостольское путешествие Павла: прибытие его в Ефес. Крещение учеников Иоанновых и низведение на них Св. Духа. Чудеса Павла в Ефесе и их действие. Иудейские заклинатели, избитые злым духом. Сожжение волшебных книг. Возмущение против Павла и христиан, произведённое Димитрием серебряником.
Глава 20-я: Путешествие Павла в Македонию, Грецию и обратно до Троады. Воскрешение Павлом Евтиха в Троаде. Дальнейшее путешествие до Милита. Прощальная речь Павла пресвитерам ефесским.
Глава 21-я: Павла убеждают не ходить в Иерусалим, но безуспешно. Путешествие его от Милита до Кесарии. Павел в Кесарии и пророчество Агава о предстоящих ему узах. Прибытие Павла в Иерусалим, возмущение против него иудеев и его узы.
Глава 22-я: Речь Павла к народу о своём обращении и призвании к апостольству. Крик народа, распоряжение о бичевании Павла и отмена его. Павел перед синедрионом.
Глава 24-я: Апостол Павел перед судом прокуратора Феликса. Обвинение его иудеями и защитительная речь его. Отсрочка решения. Проповедь Павла о Христе Феликсу и жене его. Смена Феликса новым прокуратором Фестом: оставление Павла в узах.
Глава 25-я: Прокуратор Фест в Иерусалиме и жалобы ему на Павла со стороны иудеев. Павел на суде перед Фестом: обвинение против него иудеев. Павел требует суда кесарева. Прибытие в Кесарию царя Агриппы и Вереники: Павел в судебной палате перед Агриппой.
Глава 26-я: Защитительная речь Павла перед Агриппой, Фестом и другими с изложением обстоятельств своей жизни и обращения ко Христу. Признание Павла невинным.
Глава 27-я: Отправка Павла в Рим на суд кесаря. Предостережение Павла, которое не было принято во внимание, и сильная буря. Корабль сел на мель: находившиеся на корабле спаслись вплавь на берег.
Глава 28-я: Гостеприимство иноплеменников на острове Мелит. Ехидна, не причинившая Павлу вреда. Исцеление Павлом многих больных на острове. Дальнейшее путешествие, прибытие в Рим и проповедь в Риме.
Значение книги Деяний Святых Апостолов
Это значение выразительно подчёркивает св. Иоанн Златоуст в своей первой беседе на эту книгу. В ней мы видим исполнение тех пророчеств, которые Господь изрёк Своим апостолам в Евангелиях, в ней мы видим торжество веры Христовой над миром сим, во зле лежащим несмотря на человеческую слабость апостолов, не обладавших никакими внешними материальными средствами и данными для распространения и утверждения евангельского учения, в ней мы видим, как сами апостолы сделались словно другими людьми после сошествия на них Святого Духа; безбоязненно и с великим мужеством и самоотвержением, несмотря на все постигавшие их гонения и преследования, проповедовали они учение Христово по всем концам тогдашнего культурного греко-римского мира и в короткий срок основали повсюду множество христианских общин, в жизни своей осуществлявших заветы Евангелия. Книга Деяний ярко свидетельствует, что проповедь апостолов – это дело не человеческое, но дело Божие (вспомним слова мудрого Гамалиила, давшего совет иудеям не преследовать учеников Христовых – Деян. 5:38–39 ). Особенно поучительно описание жизни первых христиан, имевших «одно сердце и одну душу» ( Деян. 4:32 ), что было полной противоположностью жизни всего остального тогдашнего мира, утопавшего в эгоизме и всевозможных грехах и пороках. Для пастырей Христовой Церкви книга Деяний важна тем, что даёт им образец церковного благочиния и управления Церковью, основанного на так называемой «соборности» (пример – первый апостольский собор в Иерусалиме – Деян. гл. 15), и излагает существенные обязанности пастыря Церкви (беседа апостола Павла с пресвитерами ефесскими – Деян. 20:18–35 ).
Но самое важное в этой книге, конечно, то, что она, как никакая другая книга, свидетельствует о величайшей истине христианства – Воскресении Христовом. Наилучшим доказательством истины Воскресения Христова служат чудеса, совершённые апостолами, а книга Деяний есть не что иное, как повествование о чудесах апостольских прежде всего.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Глава XII
Увещание к перенесению страданий по примеру Начальника веры (1–3). Польза Божественных наказаний (4–11). Увещание к бодрости, миру со всеми и святости (12–17). Новый Завет вместо Ветхого (18–24). Увещание к послушанию Божию (25–29).
Справедливо апостол прибавил это, потому что если страдания ближних ободряют нас, то какого утешения не доставят нам страдания Владыки? (Злат.).
Смысл этих слов следующий: вы еще не подверглись смерти, вы только потеряли имущество и славу, вы только потерпели изгнание; Христос пролил кровь Свою за вас, а вы и за себя не пролили ее; Он даже до смерти стоял за истину, подвизаясь за вас, а вы еще не подвергались опасностям, угрожающим смертью (Злат.). – «Подвизаясь против греха» Здесь апостол показывает, что и грех сильно нападает и также вооружен (Злат.).
Ты не можешь, говорит, сказать, что есть какой-нибудь праведник, не терпевший скорбей, и хотя нам так кажется, но иных скорбей мы не знаем. Следовательно, всякому праведнику необходимо пройти путем скорби. Если иначе невозможно, то следует, что тесным путем шли все те, которые вошли в жизнь (Злат.).
Как в семействах отцы не заботятся о детях незаконнорожденных… так и в настоящем случае. Потому, если не быть наказанными свойственно детям незаконнорожденным, то нужно радоваться наказанию, как знаку истинного родства (Злат.).
Опять заимствует ободрение от собственных их страданий, которые они сами терпели… Если дети повинуются плотским родителям, то как не повиноваться Отцу Небесному? Притом здесь не в этом только различие и не в лицах только, но и в самых побуждениях и действиях. Не по одному и тому же побуждению наказывают Он и они (Бог и плотские родители)… Последние часто делают это для собственного удовольствия и не всегда имея в виду пользу, здесь же нельзя этого сказать, так как Бог делает это не из каких-нибудь собственных видов, а для вас, единственно для вашей пользы…, не для того, чтобы получить что-либо от нас, но чтобы дать нам…, чтобы мы сделались способными к принятию Его благ (Злат.). – «Иметь участие в святости Его» – чтобы мы сделались достойными Его, по возможности. Он заботится, чтобы вы приняли, и употребляет все меры к тому, чтобы дать вам…, следовательно, наказание полезно, ибо доставляет святость. И, конечно, так. Ведь если оно истребляет леность, порочные пожелания, привязанность к предметам житейским, если оно сосредоточивает душу, если располагает ее презирать все здешнее, – а отсюда и происходит скорбь, – то не свято ли оно, не привлекает ли оно благодати Духа? (Злат.).
Говорит как бы скороходам, бойцам и ратоборцам. Видишь ли, как он вооружает их, как возбуждает их… Если наказание происходит от любви и благопопечительности в ведет к доброму концу, – как доказал он и делами, и словами, и всем, – то для чего вы ослабеваете? Так делают только отчаявшиеся, не подкрепляемые надеждою на будущее. Идите, говорит, прямо, чтобы хромающее не кривилось более, но пришло в прежнее состояние… Видишь, что от нас зависит совершенно исцелиться… (Злат.).
Пусть никто не будет, подобно Исаву, «сквернител ем», т. е. чревоугодником, невоздержным, преданным миру, презирающим блага духовные…, который данную от Бога честь отдал по собственной беспечности, и для малого удовольствия потерял величайшую честь и славу (Злат.).
«Видишь, сколькими доводами он доказал превосходство Нового Завета пред Ветхим? Вместо земного Иерусалима – небесный; вместо Моисея – Иисус; вместо народа – все Ангелы…, все сонмы верных… Итак, не скорбите, говорит: вы будете с ними» (Злат.). Некоторые, делая сравнение, унижают все тогдашнее, чтобы более возвысить настоящее; но я считаю и то дивным, но вместе доказываю, что наше гораздо превосходнее и удивительнее. Оно вдвойне велико; как славное и важнейшее, и вместе с тем как более доступное и краткое… Те не удостоились того, чего мы… Они видели мрак и облако, слышали голос. Но и ты слышал голос Божий, только не через облако, а через плоть Христову, и при том не смутился и не устрашился, но стоял и беседовал с Ходатаем… Тогда и Моисей устрашился, а ныне – никто. Тогда народ стоял внизу, а мы не внизу, но выше неба, близ Самого Бога, как сыны Его, а не так, как Моисей; там была пустыня, а здесь город, и тьмы Ангелов… Те не подходили, а стояли вдали, равно как и Моисей; а вы приступили (Злат.). – «Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Ср. Евр 11 ; Быт 4:10 ). «Кровь Авелева еще и ныне прославляется, впрочем не так, как Христова, потому что эта очистила всех и издает глас тем славнейший и важнейший, чем больше свидетельствуют о ней самые дела» (Злат.). Если кровь говорит, то тем более находится в живых Сам Закланный. А что говорит она – послушай: «и Дух ходатайствует воздыхании неизглаголанными» ( Рим 8:26 ). Каким образом говорит: входя в чистую душу, возвышая ее и побуждая говорить (Злат.).
Как выше апостол назвал Бога Судиею всех, т. е. не только Иудеев, или верных, но и всей вселенной, так здесь называет Его и «огн ем поядающи м», внушая страх спасительный тем, кто и в новой благодати не перестает нуждаться в нем.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Послание к евреям
Литература
Аверкий (Таушев), архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета.
Ч. 2: Апостол. М.: ПСТБИ, 1995.
Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001.
Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006.
Дополнительная Творения святых отцов
Зачала из Послания к евреям с древних пор читаются в церкви за богослужением. По этой причине толкователи, преимущественно восточные, уже с IV в. обращают на него свое внимание. В настоящее время известны следующие святоотеческие толкования на Послание к евреям:
Ефрем Сирин, при. Творения. В 8 т. Т. 7. Толкование на Послания ап. Павла. Сергиев Посад, 1995.
Григорий Нисский, сет. О жизни Моисея. М., 1999. С. 68–73. Ч. II: Взгляд на жизнь Моисееву: о нерукотворенной и земной скинии.
Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, свт. РG, 59 соl. 63–64. Имеется в русском переводе. Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. XII. Кн. 1. М.: Радонеж, 2004. С. 5–281. Последовательные, очень подробные толкования на все 13 глав Послания к евреям изложены Златоустом в форме бесед на богослужебных собраниях. Записаны и изданы уже после смерти святителя неким Константином, пресвитером антиохийским.
Кирилл Александрийский, свт. РG 74, соl. 953–1006. Довольно пространные толкования на отдельные стихи Послания к евреям.
Феодорит Кирский, блж. РG 82. Есть в русском переводе. Библиотека отцов и учителей Церкви. Т. XII. Творения блж. Феодорита, епископa Киррского. М.: Паломник, 2003. С. 502–575. Постишный комментарий на все 13 глав Послания к евреям.
Иоанн Дамаскин, прп. РG 95, соl. 929–998. Последовательное толкование на все 13 глав Евр. Комментарии довольно краткие, по одному-два предложения на каждый стих Послания.
Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. РG 125. Доступен в русском переводе. Блж. Феофилакт Болгарский. Толкования на Апостол. Спб., 1911. С. 903–1020. Последовательный комментарий на все 13 глав послания.
Cramer J. А. Саtenae Patrum Graecorum in Novum Testamentum, I-VIII. Oxonii, 1844 (= Hildesheim, 1967). Сборник толкований греческих отцов на Новый Завет, или «катены» – цепь отрывков из святоотеческих толкований. Интересен тем, что включает цитаты таких церковных авторов, сочинения которых утрачены или мало известны.
Иероним, блж. Сочинения. Т. 12. Кн. 1: Толкование Послания апостола Павла к евреям. СПб., 1906.
Феофан Затворник, свт. Толкования на Послание апостола Павла к евреям. Репринт. М.: Правило веры, 1998. С. 451–478. Включает в себя пространное введение к Посланию и комментарий Послания к евреям 1. 1–3.
Никанор (Каменский), еп. Экзегетико-критическое исследование Послания ап. Павла к евреям. Казань, 1903.
Воронцов Е. А. Язык и стиль в Послании к евреям. М., 1907.
Ириней (Клементьевский), архим. Послание ап. Павла к евреям. М., 1990.
Баркли У. Толкование Послания апостола Павла к евреям. USA. Всемирный союз баптистов, 1981.
Прокопчук А., свящ. Богословие Послания к евреям. М.: Храм Трех святителей на Кулишках,
План Евр
Христос выше пророков и ангелов (гл. 1, 2)
Христос выше Моисея (3. 1 – 4. 13)
Христос выше Аарона (4. 14 – 7. 28)
Жертва Христова выше левитских жертвоприношений (8. 1 – 10.18)
Призыв укрепляться в вере (10. 19 – 12. 29)
Семинар № 24. Общие сведения о Послании к евреям. Богословие Послания
Домашнее задание
Найти у еп. Кассиана все места Послания к евреям, указывающие на обстоятельства и цель его написания.
Об авторстве Послания к евреям прочитать в Творениях прп. Ефрема Сирина (Творения. Т. VII. М. 1995. Толкование на Послание к евреям. С. 253–257).
Ознакомиться с мнением Оригена об авторстве Послания к евреям (см.: Евсевий. Церковная История. VI. 25: 11–14; полный текст приведен в Приложении).
Об адресатах Послания к евреям прочитать у блж. Феофилакта. Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 903–904 (или любое другое издание).
План семинара
Адресаты и повод, время и место написания Послания к евреям
Заголовок послания, его происхождение и возможные истолкования
Существует множество версий относительно адресатов послания (см. Приложение 4)
а) иудеохристиане рассеяния
б) палестинские иудеохристиане
в) римские языкохристиане
Указания в тексте Послания, характеризующие адресатов (см. Домашнее задание)
а) гонения и скорби
б) колебание в вере во Христа
в) особый интерес к подробностям ветхозаветного богослужебного строя
Свт. Феофан Затворник о поводе написания Послания к евреям (см. Приложение 2)
Вопрос авторства Послания к евреям
а) стилистические особенности Послания к евреям
б) особенности богословской терминологии в Послании к евреям
в) Восточное и Западное предание о Послании к евреям
Способы разрешения вопроса авторства Послания к евреям
а) объяснение Пантена (см. Приложение 3)
в) различные мнения современных библеистов (см. Приложение 4)
Место Послания к евреям в каноне книг Нового Завета
Связь этого вопроса с вопросом авторства
Различные варианты расположения Послания к евреям в новозаветном каноне
а) между Рим и 1 Кор (папирус Честера Битти, Р 46, 200 г. по Р. X.)
б) между 2 Фес и 1 Тим, т. е. перед «личными» посланиями ап. Павла (Большие кодексы; Толкования прп. Ефрема Сирина, т. 7)
в) после Флм (Византийские рукописи, Вульгата, печатные издания) Богословие
Пророки и ангелы в Ветхом Завете
Пророки и ангелы в Ветхом Завете, как посредники Откровения; Христос – носитель полноты Божественного Откровения, Творец мира и самих ангелов (гл. 1– 2) 60
а) богообщение в Ветхом Завете осуществлялось через пророков
б) дробность и неполнота откровения через пророков (1. 1–2)
в) ветхий Завет был установлен при посредстве ангелов (см. Тал 3. 19 и Деян. 7. 53 )
г) как понимать «унижение» Христа перед ангелами ( Евр 2. 7, 9 )?
д) сравнить Евр 2. 7, 9 с учением о кенозисе Флп 2
Значение Моисея законодателя
Христос выше Моисея (3. 1–6)
Христос – Творец; Моисей – творение;
Христос – Сын; Моисей – слуга в дому Божием
Апостол называет Христа Посланником и Первосвященником (3. 1), т. е. Он одновременно совмещал достоинство и Моисея – посланника, и Аарона – первосвященника. Но Моисей в доме Божием был только «служитель» (3. 5), Христос же есть «Сын в доме Его» (3, 6), владеющий всем Его достоянием. Под «домом» Божиим Апостол подразумевает Церковь, членами которой являются все верующие (3. 6)
Почему Евр 2, 11 – 18 читается на Благовещение?
Семинар № 25. Богословие Послания (продолжение)
Домашнее задание
Прочитать «Христос и первое христианское поколение» еп. Кассиан (М., 2001. С. 342– 353).
Найти объяснение преобразовательного значения ветхозаветной скинии и ее жертв в трактате свт. Григория Нисского «О жизни Моисея» (М., 1999. С. 68–73).
План семинара
I. Превосходство священства Христова ( Евр 4. 14 – 7. 28 )
Важным преимуществом ветхозаветной религии было первосвященническое служение Аарона и его сыновей. Поэтому апостол доказывает, что и в этом отношении Иисус Христос превосходит их всех. В Лице Иисуса Христа мы имеем «Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия» (4. 14), жертвенник Которого есть престол благодати в небесной скинии, к которому должно приступать «с дерзновением. чтобы получить милость и обрести благодать» (4. 16)
Христос выше ветхозаветных первосвященников (4. 14 – 5. 10)
Служение ветхозаветного первосвященника было прообразом истинного Первосвященника – Христа. Поэтому в их служении можно усматривать общие черты 61
Священство «по чину Мелхиседека» (гл. 7)
а) два упоминания о Мелхиседеке в Ветхом Завете. Быт 14.16–20 ; Пс 109. 4
б) сопоставление (аналогия) священства Христова и священства Мелхиседека
в) выводы, которые делает апостол Павел из истории Мелхиседека
II. Жертва Христова выше левитских жертвоприношений (8. 1 – 10. 18)
Превосходство Нового Завета. Пророчество Иеремии (8. 6–13)
Превосходство богослужебного строя (9. 1-II) 62
Значение крови в Ветхом Завете и заключение Нового Завета (9. 12 – 10. 18)
Превосходство Новозаветной Жертвы вновь выясняется апостолом из сопоставления ее с ветхозаветными жертвами. Она рассматривается с точки зрения:
а) ценности жертвы (9,12; 10). 4–9)
единократность – 9, 12, 25–28; 10), 1–3, 10–18
очистит совесть нашу от мертвых дел – 9. 14; 10. 14)
в) места приношения жертвы (9. 24)
г) посредством чего приносится жертва (Духом Святым – 9. 14)
Призыв к адресатам (10. 19 – 12. 29)
Укрепляться в вере (10. 19–39)
Подражать ветхозаветным праведникам (11)
Взирать на начальника и совершителя веры Иисуса (12. 1 – 17)
Церковь торжествующая и величие Нового Завета (12. 18–29)
Стихи для узнавания Евр
Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря:
возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя.
И еще: Я буду уповать на Него. И еще: вот Я и дети, которых дал Мне Бог.
А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола,
и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству.
Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово.
Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом для умилостивления за грехи народа.
Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь.
Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи,
могущий снисходить невежествуюшим и заблуждаюшим, потому что и сам обложен немощью,
и посему он должен как за народ, так и за себя приносить | жертвы | о грехах.
И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон.
Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя;
как и в другом [месте| говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.
Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за |Свое| благоговение;
хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию,
и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного, быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека.
Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя.
И так Авраам, долготерпев, получил обещанное.
Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их.
Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву,
дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду,
которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу,
куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека.
Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес,
Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся |в жертву| Себя Самого.
Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, [поставило] Сына, на веки совершенного.
И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное: ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «святое».
За второю же завесою была скиния, называемая «Святое-святых», имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета,
а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно.
При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение;
а во вторую – однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа.
| Сим] Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния.
Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым,
который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою,
и |имея| великого Священника над домом Божиим,
да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою,
будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший.
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.
В ней свидетельствованы древние.
Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое.
Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще.
Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу.
А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает.
И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках,
которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов,
угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;
жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение;
другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу,
были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;
те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.
И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.
Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их.
Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же.
Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими.
Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии.
Так как тела животных, которых кровь для |очищения| греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана, –
то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат.
Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание;
ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего.
Вопросы к зачету
Вопрос о времени и месте написания Евр, адресаты Послания.
Проблема авторства Послания к евреям.
Превосходство Христа над пророками, ангелами и Моисеем ( Евр 1–3 ).
Превосходство Христа над Аароном. Христос – истинный Первосвященник ( Евр 4. 14–5. 11 ), по клятве Божией (6. 13–20), по чипу Мелхиседека (7).
Превосходство первосвященства Христова: лучший завет ( Евр 8 ), лучшая скиния (9. 1–10).
Превосходство первосвященства Христова: лучшая жертва, очищающая совесть ( Евр 9. 11–28 ), Единственная и совершенная Жертва Иисуса Христа ( Евр 10. 1–18 ).
Понятие веры по Евр, примеры подвижников веры ( Евр 11 – 12. 17 ).
Темы для докладов
Прообразовательное значение ветхозаветной скинии и ее жертв ( Евр 9–10 ).
Послание к евреям и его ветхозаветные корни.
Вопрос авторства Послания к евреям.
Приложение 1. Евсевий Намфил. Церковная история. М., 1993. С. 116–117
«. Свое Послание, всеми признанное, он |Климент, еп.Римский] написал Коринфской Церкви от лица Римской. В нем он приводит много мыслей из Послания к Евреям, выписывая некоторые дословно, и ясно доказывает, что писание это [т. е. Послание к Евреям] не новое. (2) Поэтому, естественно, он решил причислить его к остальным Посланиям апостола. Павел писал евреям на родном языке, и одни говорят, что евангелист Лука, а другие, что сам Климент перевел его на греческий. (3) Последнее кажется более вероятным и по сходству языка в Климентовом Послании и в Послании к Евреям, и по небольшой разнице между мыслями обоих писаний» (Кн. III. § 38, 1–3).
(11) О Послании к Евреям Ориген так рассуждает в своих беседах о нем: 63
«В языке Послания, озаглавленном «К Евреям», нет особенностей, свойственных языку апостола, который признает, что он «неискусен в слове», то есть в умении выражать свои мысли. Послание составлено на хорошем греческом языке, и каждый, способный судить о разнице стилей, это признает.
(12) Мысли же в этом Послании удивительные, не уступающие тем, которые есть в Посланиях, признаваемых подлинно Павловыми. Что это так, с этим согласится каждый, кто внимательно читает эти Послания».
(13) Затем, между прочим, он говорит:
«Если бы мне пришлось открыто высказаться, я бы сказал: мысли в этом Послании принадлежат апостолу, а выбор слов и склад речи – человеку, который вспоминает сказанное апостолом и пишет, как бы поясняя сказанное учителем. Если какая-нибудь Церковь принимает это Послание за Павлово, хвала ей за это. Не зря же древние мужи считали это Послание Павловым.
(14) Кто был настоящий его автор, ведомо только Богу. Еще до нас его приписывали одни Клименту, епископу Римскому, другие – Луке, написавшему Евангелие и Деяния» (Кн. VI. § 25, 11 – 14).
Приложение 2. Свт. Феофан Затворник. Творения. Толкования посланий апостола Павла. Послания к Солунянам, к Филимону, к Евреям. М., 1998. С. 453–458
Вопрос об авторстве Послания к евреям
Послание к Евреям не имеет обычного подписания, кто и к кому пишет. Потому у приступающего к чтению сего послания с первого взгляда не может не рождаться вопрос: кто же написал сие послание и к кому?
1) Кто написал Послание к Евреям?
Пусть не обозначено, кто написал сие послание; но кто бы ни приступал к чтению его, коль скоро он не принял прежде какого-либо на счет происхождения его предубеждения, вопрос этот не может долго оставаться нерешенным. Не успеет он прочитать первых двух трех глав, как вынужден будет сознать; это писал святой Павел. Чем дальше будет он простираться в чтении, тем больше эта мысль будет в нем устанавливаться и крепнуть и, наконец, обратится в полное убеждение, когда дойдет он до послесловия (13, 18 и далее). Тут что ни слово, то указание на святого Павла.
Таким образом, если бы даже никаких других верных указаний на происхождение послания сего от святого Павла не имели мы, оно само сказало бы о сем. Но послание сие не вчера найдено; а с самого начала написания дано было в руки христиан и до настоящего времени было ими чтимо и употребляемо,– и всегда как послание святого Павла. Почему, если кому недостаточно удостоверения самого послания от святого Павла, тот может подкрепить его свидетельством христианской древности о таком происхождении и тем разогнать всякое недоумение.
Свидетельства сии начинаются в веке апостольском и даже из среды самих апостолов. Вот как они шли, пока завершились соборными определениями.
Первое о сем свидетельство принадлежит святому Петру. Во Втором своем послании пишет он: «сих чающе (то есть нова небесе и новы земли) потщитеся не скверни и не порочни Тому обрестися в мире, и Господа нашего долготерпение спасение непщуйте, якоже и возлюбленный наш брат Павел по данной ему премудрости написа вам, якоже и во всех своих посланиях, говоря в них о сих» ( 2Петр 3. 14–16 ). Сим святой Петр свидетельствует, что святой Павел писал к тем, к коим и сам он пишет. Но он пишет это к уверовавшим евреям. Следовательно, и святой Павел к ним же писал. У святого же Павла к Евреям Послание известно только одно, которое и содержится в кодексе Священных книг Новозаветных. Какое же другое послание, как не это, мог разуметь святой Петр в приведенных словах его? При сем надлежит признать, 1) что святой Петр Второе свое послание писал после первых уз святого Павла в Риме, из которых полагается написанным его Послание к Евреям, в промежуток времени между сими узами и вторыми; 2) что святой Павел, посылая свое послание к определенному обществу христиан, имел в намерении, чтобы оно ими было распространяемо повсюду между евреями; и 3) что святой Петр видел такое намерение святого Павла исполнившимся на деле.
То, что истина сия не одними и теми же словами выражается у святого Павла, как и у святого Петра, не мешает признанию силы сего свидетельства. Да это и не требуется словами святого Петра.
Второе свидетельство дает нам святой Климент, папа Римский, в своем Первом послании к Коринфянам, писанное в 70–96 гг. Читая сие послание, нельзя не видеть, как полно было усвоено святым Климентом Послание к Евреям. Многократно встречаются у него и положения, и фразы, и слова, буквально взятые из сего послания. Так, о Спасителе он говорит, что Он есть сияние славы Бога и что Он толико лучший есть Ангелов, елико преславнее паче их наследствовал имя. Об Ангелах говорится: творяй Ангелы своя духи, а о Нем: Сын мой еси Ты. седи одесную Мене (у Климента гл. 36; в Послании к Евреям святого Павла гл. 1, 5, 7, 13). О святом пророке Моисее пишет, что он верен во всем дому Божием, как слуга верный (гл. 43 и 17). Это слова Послания к Евреям – 3. 2, 5. Словами же сего послания воздаются у него хвалы и ветхозаветным праведникам, как-то Енох преложися и необретеся (у Климента гл. 9; в Послании к Евреям 11, 5 ); Авраам, послушав слова признания, изыде из земли своея, в надежде, оставя меньшее, наследовать большее – небесное (у Климента гл. 10; в Послании к Евреям 11, 8, 19, 16 ); и о всех святых обще говорится: изгнание прияша и узы темниц, камением побиени быша, избиени быша, проидоша в милотях, в козиих кожах (у Климента гл. 45, 17; в Послании к Евреям 11, 32–39 ). Есть у него и другие подобные места. Хотя святой Климент не говорит, что берет такие речи из Послания к Евреям святого Павла, но это и без такого указания очевидно.
Что же отсюда следует? Сказать, – что поелику так дело есть, то надо заключить, что Послание к Евреям древнее писаний святого Климента или принадлежит веку апостольскому, – будет мало. Должно прибавить, что оно и апостольского происхождения: во-первых, потому, что тогда, кроме апостолов, никто так и написать не мог; во-вторых, потому что, не будь оно апостольского происхождения, святой Климент не стал бы так усердно изучать его и усвоять, как это видно из его Послания к Коринфянам. Он сам – ближайший ученик апостолов и доверенное их лицо. Только их слову мог он такое оказать внимание и так его возлюбить.
Но от какого апостола могло оно произойти? Не от иного какого, как от святого Павла. На него указывает все содержание послания,– и особенно послесловие; ему особенно близок был и святой Климент, которого он в Послании к Филиппийцам называет споспешником и сподвижником своим (4. 3). Такой из сказанного вывод о происхождении Послания к Евреям делает и Евсевий, говоря, что, судя по сему, оно справедливо причисляется к прочим посланиям святого апостола Павла (Церковная история, кн. 3, гл. 38).
Далее у святителя Игнатия Богоносца, у святого Поликарпа и у святителя Иустина Философа есть места, которые с большею или меньшею определенностию указывают на Послание к Евреям. Особенно это должно сказать о святом Иустине Философе, который, в разговоре с Трифоном, Господа Спасителя именует вечным Иереем Всевышнего по чину Мелхиседекову (§ 118); а в Апологии первой – посланником, каким именем Он нигде, кроме Послания к Евреям, не называется ( Евр 3, 1 ). Хотя при сем имени святого Павла не упоминается, но очевидно, что Послание к Евреям было в употреблении и признавалось авторитетным, то есть апостольским и, следовательно, Павловым, ибо в нем всюду видна рука святого Павла.
В церкви Александрийской постоянно идут уже определенные указания на происхождение Послания к Евреям от апостола Павла. Об этом свидетельствует Пантен, основатель Александрийской катехизической школы, Климент Александрийский, его ученик, и Ориген, ученик этого последнего. Все они писателем Послания к Евреям почитают святого Павла, – и только предлагают себе вопрос, почему святой Павел не поставил своего имени в начале послания, как делал обычно, и решают его, что никак не дает повода предполагать, что они сколько-нибудь колебались в своем убеждении.
Не излишне заметить, что Ориген в своих писаниях до двухсот раз цитирует Послание к Евреям, и почти везде с указанием, что то суть слова святого Павла. В основание же своего убеждения он полагает не то только, что мысли послания указывают на святого Павла, но и то, что об этом шло у них постоянное предание от древних мужей («Не зря же древние мужи считали это Послание Павловым». У Евсевия – Церковная история, кп. 6, § 25).
После этих писателей в Александрии и все последующие на Послание к Евреям смотрели как на Павлово. Таковы – святой Дионисий, святой Александр, святые Афанасий Великий, Антоний Великий, Дидим, Феофил.
Церковь Сирийская выразила свою уверенность в происхождении Послания к Евреям от апостола Павла в переводе Пешито, сделанном во втором веке, где в числе посланий святого Павла стоит и сие послание; и на Соборе Антиохийском против Павла Самосатского, в деяниях которого приведены были из сего послания следующие места: 2. 14; 4.15; 11. 16, – а одно – 12. 1 – с прибавлением: по словам Павла-учителя. После сего святой Иаков Низибийский и святой Ефрем Сирианин приводили места из сего послания всегда со словами: святой апостол или блаженный Павел говорит. Завершает и запечатлевает свидетельства о сем Сирийской церкви Собор Лаодикийский, который в 60-м правиле своем, перечисляя книги Священного Писания, в ряду Новозаветных книг ставит и Послание к Евреям в числе посланий святого Павла.
Пересмотрев все сие, не можем не признать неопровержимо истинными слова блаженного Иеронима,– что послание сие признается Павловым не только всеми Восточными церквами, но и всеми церковными писателями из греков (Ерist. Ad Dardanum 129).
На Западе после святого Климента следы указания на Послание к Евреям находим в писаниях святого Иринея, хотя немногие. Так (Против ересей, кн. 2, гл. 30, § 91), он говорит, что Бог все создал и все содержит глаголом силы Своея ( Евр 1, 3 ), что закон в своих очистительных священнодействиях есть тень грядущаго (кн. 4, гл. 11, § 4; Евр 10. 1; 8. 5; 9. 23 ), что Енох угодил Богу и преложился (кн. 5, гл. 5, § 1). Евсевий поминает о другой книге святого Иринея, под заглавием «Разрешение недоуменных вопросов», и уверяет, что в ней тоже приводятся некоторые изречения, из Послания к Евреям заимствованные. Современное святого Иринея свидетельство о послании сем дает и перевод Священного Писания на латинский язык – Itala, где вместе с другими посланиями святого Павла имеется и Послание к Евреям. Известно было сие послание и Тертуллиану, который придавал ему и апостольский авторитет (De pudicitia, р. 20).
После сего латинские писатели около ста лет с небольшим не поминают о сем послании, хотя оно читалось в общеупотребительном переводе Священного Писания – Itala. Quotidie eclesiarum lectione celebratur (Иероним, Ерist. Ad Dardanum). Но потом, начиная с Илария, процветавшего в половине IV века, его опять начали приводить латинские писатели, и именно как послание Павлово. За Иларием делали это – Люцифер, святой Амвросий, Филастрий, Гавденций, блаженный Иероним, Августин. При последнем послание сие признано апостольским на Соборе Иппонийском и Соборе Карфагенском.
Что пресекалось употребление Послания к Евреям латинскими писателями, это не может служить доказательством, что на Западе в это время сомневались в подлинности и апостольском достоинстве его, потому что, как сказано, употребление его в Церкви не пресекалось. Это могло быть допущено по требованию обстоятельств того времени. Так и объясняют, полагая, что так делалось по причине маркионитских и новацианских заблуждений.
После соборных определений нечего уже задавать себе вопрос, кто написал сие послание, или сочинять недоумения, что, может быть, не святой Павел написал его.
Приложение 3. Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. II: Апостол
Об авторстве Послания к евреям
Самый важный довод сомневающихся состоит в том, что св. апостол Павел не указывает в начале послания, как это обычно для него, своего имени. Но весьма основательное объяснение этому давал еще начальник знаменитой Александрийской школы Пантен (191 год). Послание обращено к евреям, которые всегда подозрительно относились к св. апостолу Павлу и по отношению к которым сам Павел, как призванный быть апостолом необрезанных, не считал себя апостолом ( Гал 1. 16; 2. 7 ; Рим 11. 13 ), прилагая это имя в собственном смысле одному Господу Иисусу Христу ( Евр. 3. 1 ср. Мф. 15. 24 ). Павел мог опасаться, что евреи не станут читать его послания, узнав из первых слов, кем оно написано. Доводы о различиях в слоге малоосновательны; тем же лицам, кому это послание приписывалось иногда по многим соображениям, оно не могло принадлежать.
Приложение 4. Каравидопулос И. Д. Введение в Новый Завет. Фессалоники, 2007. С. 311–313
Адресаты Послания к евреям
Наиболее вероятной можно признать гипотезу о том, что адресаты Евр – это иудеохристиане, которые жили в Палестине и хорошо знали книги Ветхого Завета. Несмотря на то что надписание «ко Евреям» более позднее, чем само послание (впервые об этом заголовке упоминает Пантен ок. 200 года, затем Климент Александрийский, папирус Р46 и Тертуллиан), тем не менее это надписание приводит нас именно в Палестину. «Евреями» во времена Нового Завета назывались те природные евреи, которые постоянно жили в Палестине и читали книги Ветхого Завета в оригинале, на еврейском языке. Тогда как «еллинистами» называли тех иудеев, которые говорили по-гречески и книги Ветхого Завета читали в греческом переводе. Так, например, в книге Деяний 6.1 проводится различие между «евреями» и «еллинистами» в общине иерусалимских христиан. Основным признаком, по которому это разделение проведено, является язык, на котором говорят члены общины, и место их рождения.
По всей видимости, эта иудеохристианская община подверглась гонению со стороны общественности, в результате чего некоторые ее члены поколебались в своей вере во Христа. Гонение возбудили их прежние единоверцы, которые не могли простить им измены отеческой вере с ее величественным храмовым богослужением и прочими обрядами. Нам неизвестны масштабы этого гонения и дальнейшая судьба адресатов Евр. Автор послания убеждает их пребывать твердыми в вере и в качестве примера послушания предлагает «начальника веры» Господа Иисуса Христа, Который «как Сам претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» ( Евр 2. 18 ).
На экзамене по Библеистике (Апостол) после ответа на вопросы по билету студенту будет предложено несколько дополнительных вопросов, охватывающих основное содержание курса, без знания которого ответ студента не может считаться удовлетворительным.
Patrologia Graeca, Раris. 1857–1886. Патрология аббата Миня. В 161 томе. Греческая серия.
Из того, что «издревле» Бог открывал Свою волю «многократно и многообразно», следует, что откровения были неполны и несовершенны. Кроме того, сами личности пророков, как бы они ни были славны пред Богом, несравненно ниже Сына Божия, в Котором Бог говорил «в последние дни», т. е. в недавние дни жизни Спасителя. Евреи гордились своим законом, который был возвещен при посредстве ангелов ( Гал 3, 20 ; Деян 7, 53 ). Апостол доказывает, что Христос превосходнее их, ибо «воссел одесную величия на высоте» <1.3), т. е. одесную Бога, в то время как ангелы «суть служебные духи» (1. 14).
Первосвященство Христа раскрывается сравнением его с обычным священством.
а) «Всякий первосвященник, из человеков избираемый» (5. I), имеет собственные грехи, и «посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах» (5. 2–3) Христос также принес жертву, но Он был «искушен во всем, кроме греха» (4. 15), был чужд греха, поэтому Его жертва была только за других
б) Первосвященник должен «снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощыо» (5. 2). Христос в высшей мере сострадал немощи человеческой, так как и Сам был обложен немощью плоти (5.7–8).
в) Первосвященство Аарона и его преемников было установлено Богом ( Исх.28–30 ). Также и Христос не Сам Себе присвоил славу быта первосвященником» (5. 5), но поставлен Самим Богом (9. 4); Поэтому Ею первосвященство Бог называет «по чину Мелхиседека» (5.10), т. е. вечным, непреходящим. Первосвященство Христово клятвенно удостоверено Самим Богом, и оно нс имеет конца: «клялся Господь и не раскается. Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (7.21).
Для лучшего осмысления новозаветного служения и жертвы Христовой апостол Павел сопостовляет их с устройством ветхозаветной скинии и ее жертв. Все предметы, которые в ней ноходятся, говорят о несовершенстве служения: скрижали к аменные, безжизненные и манна небесная напоминала о непокорности иудеев. «Дух Святый показываеь, что еще не открыт путь во святилище, доколе стори прежняя скиния» (9,8). Приносимые Богом святилище жертвы тоже отмечены печатью несовершенства: формально они очищают «грехи неведения народа» (9. 7), но нс могут «сделать в совести совершенным приносящего» (9. 9), ибо не очищают от грехов душу и совесть, не примиряют с Богом. Установление Богом этих жертв было «до времени исправления» (9.10) народа Божия; пока он был «плотский», с «необрезанным сердцем», для него были установлены и «плотские» жертвы. Таким образом, ветхозаветная скиния служила «образом» (9.9), а точнее – символом новозаветного совершенного служения.
Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 223–224.
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»