Послание святого апостола иакова толкование
Толковая Библия
Толкование на Соборное послание Святого Апостола Иакова
О Соборном послании Святого Апостола Иакова
Писатель послания. Назначение и читатели послания. Время и место написания. Подлинность послания. Общий характер послания и краткое его содержание.
Писатель первого, в каноническом порядке, Соборного послания, не называя себя в приветствии ( Иак 1:1 ) апостолом, смиренно именует себя: « Иаков Богу и Господу Иисусу Христу раб ». Однако это молчание об апостольстве писателя, обращающегося с своим посланием к « двенадцати коленам, находящимся в рассеянии », не только не отрицает апостольского достоинства писателя, но и говорит о великом и несомненном авторитете его как среди иудео-христиан, так и среди евреев вообще. При этом выше всякой похвалы писатель поставляет смиренное название и сознание себя рабом Божиим и Христовым, а такое настроение именно отличает истинных апостолов Христовых от лиц, незаконно присвоивших себе апостольский авторитет. Это приводит к предположению, что Иаков, писатель послания, был апостол Христов, один из предстоятелей апостольской церкви, которому были подведомы иудео-христианские общины и вне Палестины. Таким лицом является первый и знаменитейший представитель Иерусалимской церкви св. Иаков, брат Господень, прозванный Праведным из числа семидесяти апостолов ( Деян XII:17, 21:18 ; Гал I:19 ). Церковное предание усвояет написание послания именно этому Иакову, а не Иакову Заведееву и не Иакову Алфееву (брату Апостола и евангелиста Матфея). Иаков Заведеев весьма рано (около 44 года по Р. X.) скончался мученическою смертью от руки Ирода Агриппы ( Деян XII:2 ); притом нет исторических данных в пользу того, чтобы он пользовался известностью в областях рассеяния. Между тем все содержание послания предполагает, что писатель его хорошо известен во всем иудео-христианском рассеянии. Такою славою в иудео-христианстве и иудействе, по преданию, пользовался Иаков, брат Господень, выступивший на поприще деятельности уже после смерти св. Иакова Заведеева ( Деян XV:13, 21:18 ; Гал I:19 ). Этого именно Иакова Ап. Павел ставит наравне с Апостолами – Петром и Иоанном, называя всех троих столпами Церкви ( Гал II:9 ).
Если, по почину блаженного Иеронима (Прот. Геловид. гл. XIII), многие католические ученые (Корнелий а-Ляпиде, Минь, Корнели и др.), протестантские (Баумгартен, Лянге) и некоторые русские (митр. М. Филарет, архиеп. Черниг. Филарет, проф. И. В. Чельцов, проф. М. Д. Муретов) отожествляли Иакова, брата Господня, с Иаковом Алфеевым – Апостолом из числа 12-ти, то и новозаветные данные и свидетельства церковного предания говорят против этого отожествления. В Евангелии братья Господа по плоти – Иаков, Иосия, Симон и Иуда – ясно отличаются от апостолов или первых и ближайших учеников Господа, напр., в Ин.2:12 : « после сего пришел в Капернаум Сам, и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его ». Если здесь и в некоторых других местах Евангелия ( Мф.12:48 ; Мк III:31 ; Лк VIII:19 ) братья Господни стоят в стороне от учеников или апостолов Господа, то в Ин.7определенно говорится, что сначала братья Господни не веровали в Господа Иисуса Христа, следовательно, не могли быть в числе апостолов, – и это тем более примечательно, что евангелист Иоанн сделал это замечание о неверии братьев Господних почти непосредственно после упоминания о составившемся уже и существующем круге 12-ти апостолов ( Ин.6:70–71 ). Даже после воскресения Господа, когда братья Господа уверовали в Него, они все-таки отличаются от апостолов ( Деян I:13–14 ), хотя иногда и сопоставляются с ними ( 1Кор IX:5 ). И древнее церковное предание, при всей своей неясности относительно братьев Господних, все же в большинстве случаев подтверждает, что Иаков, брат Господен, есть лицо, отличное от Апостола Иакова Алфеева. Так, в «Апостольских Постановлениях» Иаков, брат Господень, ясно отличается от апостолов из 12-ти. «Мы двенадцать, говорится в Пост. Ап. VI:12, собравшись в Иерусалиме, явились Иакову, брату Господню», а ниже, VI:14, в качестве возвестивших кафолическое учение называются сначала апостолы лика 12-ти (в том числе и Апостол Иаков Алфеев), а затем присоединяются еще «Иаков, брат Господень и епископ Иерусалимский, и Павел, учитель языков». Климент Александрийский у Евсевия говорит: «Петр, Иаков и Иоанн, хотя от Самого Господа предпочтены были (другим ученикам), однако по вознесении Спасителя не стали состязаться о слове, но Иерусалимским епископом избрали Иакова Праведного» (Церк. Ист. II:1). Сам Евсевий в I:12 своей Ц. Ист. причисляет Иакова, брата Господня, к 70 апостолам, а в VII:19 говорит, что Иаков, брат Христов, «первый получил епископство над Иерусалимскою церковью от Самого Спасителя и апостолов», чем, в том и другом случае, Иаков, брат Господень, определенно выделяется из круга 12-ти апостолов. Наконец, и в Четьи-Минее под 23 октября, Иаков, брат Господень, причисляется к 70-ти апостолам.
Послание св. Апостола Иакова было первоначально назначено и отправлено, как говорится в написании ( Иак I:1 ), « двенадцати коленам, находящимся в рассеянии ». Вопреки мнению некоторых исследователей (Гофмана, Яна, Гольпмана, Юлихера), придававших этому выражению иносказательный смысл и видевших в нем обозначение «нового или духовного Израиля», не имеющего в мире сем пребывающего града, но грядущего взыскующего, выражение « двенадцать колен » есть древнее теократическое обозначение всего народа еврейского, как одного народа Божия, в отличие от прочих народов язычников ( Деян XXVI:6 ); прибавка же « в рассеянии » ( έν τή διασπορά ) прежде всего указывает, что читатели послания находились вне Палестины. При этом все содержание послания, имеющее чисто христианский характер, говорит, что то были собственно христиане из евреев или иудео-христиане. Не без основания, однако, указывали (напр., Вейс), что речь писателя нередко обращается и к неверующим евреям, что и вполне естественно ввиду того, что в первое время и довольно долго верующие и неверующие евреи не очень резко отделялись друг от друга и имели общие собрания, а также ввиду известного весьма большого авторитета Апостола Иакова как среди верующих, так и среди неверующих евреев. Равным образом и ограничительная прибавка » в рассеянии « не исключает иудео-христиан и евреев вообще, живущих и в самой Палестине; содержание послания вполне приложимо и к ним, хотя преимущественно адресатами послания являлись внепалестинские читатели, частнее, вероятно, христианские общины заиорданские, Дамаска и Сирии (см. Деян IX:1 ).
Как и все послания апостольские, послание св. Иакова вызвано было ближайшим образом потребностями и состояниями религиозно-нравственной жизни христианских общин; эти особенности в жизни последних в весьма значительной мере определяют и содержание послания, хотя иные мысли послания могли быть высказаны апостолом и независимо от современного состояния читателей послания, как вообще в Священном Писании рядом с данными истории стоят непреходящие истины вероучения и нравоучения. Христиане из евреев, по указаниям послания, терпели многие притеснения со стороны и испытывали многие внутренние нестроения. Так, бедные иудео-христиане терпели многочисленные преследования со стороны своих богатых соплеменников ( Иак 2:2–7, 5:1–6 ) и среди этих и подобных внешних бедствий нередко уклонялись от истинного взгляда на источник этих бедствий и искушений ( Иак I:12–21 ), подвергались опасности колебаться в вере и даже изменять ей ( Иак V:7–11 и др.). Из чувственных побуждений и пристрастия к земным благам возникали у них раздоры ( Иак IV:1–12 ); братская любовь во многих охладела ( Иак IV:13–17, V:13–20 ); из самомнения многие хотели быть учителями других, не имея к тому способности и подготовки ( Иак III:1 след.). Отсюда проистекали и такие важные и гибельные заблуждения иудео-христиан, как неправильные взгляды на молитву ( Иак I:5–8, V:17–18 ), на веру и добрые дела в их взаимном отношении ( Иак I:26–27, II:14–26 ). Эти и подобные нестроения во внутреннем и внешнем быте, к которым евреи и христиане из евреев всегда были особенно склонны и которые св. апостол именует искушениями, и послужили поводом к написанию послания. Целью последнего было, как очевидно само собою, устранение из жизни иудео-христиан упомянутых настроений и недостатков, утешение страждущих и указание всем вообще христианам истинного пути нравственного совершенства (см. Иак I:4, 3:2 ). Возможно при этом допустить – ввиду известного высокого авторитета Апостола Иакова даже среди неверующих евреев, – что устроением нравственной жизни иудео-христиан по высшим христианским началам апостол имел в виду привлечь в христианство и неверующих их соплеменников.
Время и место написания послания в нем самом не указаны, как и время и место происхождения других новозаветных писаний. Поэтому, в частности, время происхождения послания определяется лишь предположительно и гадательно. В пользу раннего происхождения послания, именно до апостольского иерусалимского собора (51–52 г. по Р. X.), указывали на самое назначение послания к иудео-христианам, понятное будто бы только в раннее время до иерусалимского собора, – на неупоминание в послании спорных пунктов из времени апостольского собора (обрядовый закон, отношение языко-христиан к иудео-христианам), также – на преобладающий нравоучительный характер послания при относительной скудости вероучительного элемента, причем в этом усматривали признак близости послания, по времени написания, к нагорной проповеди и вообще беседам Господа. Аргументы эти имеют лишь относительную ценность, и каждому из этих положений может быть противопоставлено соображение обратного свойства. В пользу, с другой стороны, относительно позднего написания послания, кроме широкого распространения христианства между иудеями рассеяния, указывали, между прочим, на печальную картину религиозно-нравственного состояния иудео-христианских церквей по данным, заключающимся в послании: христианство среди многих совершенно омирщилось, откуда выводили, что послание появилось в более позднее время жизни Ап. Иакова. Легко, однако, видеть слабость и этого основания: можно ли вообще в пределах двух десятков лет (в этих пределах колеблется определение времени написания послания) указать хронологическую грань, когда первоначальные свет и чистота веры и жизни христиан помрачились? Еще более спорным является аргумент позднего происхождения послания, заимствуемый из предполагаемого знакомства Ап. Иакова с посланиями Ап. Петра и Павла. Но вопрос о взаимном отношении посланий всех этих трех апостолов не удоборешим. В частности, относительно Апостолов Иакова и Павла даже и западноевропейские исследователи их посланий в настоящее время согласно признают, что Ап. Иаков в своем послании отнюдь не противопоставляет учению Ап. Павла свое мировоззрение, отнюдь не полемизирует с ним по вопросу об оправдании, как любили утверждать исследователи-рационалисты прежнего времени. Таким образом, вопрос о годе написания послания мы оставляем открытым, ограничиваясь лишь отнесением происхождения послания к средине 50-х годов нашей эры.
О месте написания послания разногласия не существует. Коль скоро послание принадлежит перу св. Апостола Иакова, брата Господня, первого Иерусалимского епископа, то местом написания послания был именно Иерусалим или вообще Палестина, где, по преданию, Иаков обитал безотлучно до самой своей смерти. И общий колорит содержания говорит за палестинское происхождение послания. Многие образы апостольской речи объясняются только из особенностей Палестины. Упоминание о раннем и позднем дожде ( Иак V:7 ), о смоковнице, маслине и виноградной лозе ( Иак III:12 ), о соленых и горьких источниках ( Иак III:11–12 ), о жгучем ветре, иссушающем растительность ( Иак I:11 ), предполагает близкое непосредственное знакомство писателя с палестинскою природою. Самое назначение послания для всех иудео-христиан рассеяния, естественно, указывает на Иерусалим, как тот средоточный пункт иудео-христианства, в котором свящ. писатель послания мог с наибольшим удобством узнать о состоянии иудео-христианских общин рассеяния.
Первоначальный язык послания, по всем вероятиям, был греческий; на этом языке говорили иудеи рассеяния, и к ним апостол, как в устной беседе, которую вел с ними, по свидетельству Егезиппа, пред смертью, так и в послании мог обратиться только на греческом. Цитаты из Ветхого Завета в послании приводятся по греческому переводу LXX-ти ( Иак II:11, 4:6 ). Притом греческий язык посланий, хотя и не классический, достаточно, однако, чистый, говорит, по-видимому, о том, что св. Иаков владел греческим языком с самого детства.
На русском языке о послании Иакова, кроме журнальных статей и замечаний в общих руководствах на новозаветные книги, есть несколько специальных работ: 1) свящ. И. Кибальчича – Св. Иаков, брат Господень. Опыт обозрения соборного послания Иакова, брата Господня. Чернигов, 1882. 2) Н. Теодоровича – Толкование на соборное послание св. Апостола Иакова. Вильна, 1897. 3) Иеромонаха, ныне Епископа, Георгия (Ярошевского) – Соборное послание св. Апостола Иакова. Опыт исагогико-экзегетического исследования. Киев, 1901. 4) Архиепископа Никанора (Каменского) – Толковый Апостол, Ч. I. Спб., 1905. Лучшее из всех – сочинение преосвященного Георгия, как по обстоятельности исагогических сведений, так и по широте и глубине экзегезиса, ровно и по строгой выдержанности ученого метода. В труде преосв. Георгия (стр. VI-VIII Предисловия) указана и обширная литература, иностранная и русская, о послании св. Апостола Иакова. Прекрасная статья о «св. Апостоле Иакове и его послании» с исчерпывающею библиографиею о них принадлежит перу проф. прот. Д. И. Богдашевского в издаваемой при журнале «Странник» «Православной Богословской Энциклопедии», т. VI. Спб. 1905, столб. 42–55. Тем же проф. прот. Д. И. Богдашевским в упомянутых же «Опытах по изучению священного писания Нового Завета» (вып. I. Киев, 1909), кроме вводных вопросов о послании (с. 153–178), сжато, но полно и глубоко верно изложены «основные черты богословия» послания св. Иакова (с. 178–201), а гораздо ранее в отдельной брошюре представлены «объяснительные замечания к наиболее трудным местам соборного послания св. Апостола Иакова». Киев. 1894.
Литературу и основные пункты вопроса о «братиях Господних» см. в Православной Богословной Энциклопедии (Спб. 1906), т. VI (столб. 55–91). Лучшею работою по этому вопросу является сочинение покойного проф. А. П. Лебедева – «Братья Господни: обзор и разбор древних и новых мнений по вопросу». Москва, 1904.
Глава первая
Иаков, Богу и Господу Иисусу Христу раб, обеманадесяте коленома, и́же в разсеянии, радоватися.
Раб Бога, то есть Отца и Господа – Иисуса; а если равно раб Отца и Сына, то Сын равен Отцу и по существу, и по чести. Апостолы Господа выше всякого мирского достоинства поставляют то, что они рабы Христа.
Всяку радость имейте, братие моя, егда́ во искушения впадаете различна,
Искушения и печаль ради Бога апостол признает похвальными и достойными радости, потому что они – самые крепкие узы и возращение любви и сокрушения, почему и сказано: «Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению» ( Сир. 2, 1 ), и Христос сказал: «в мире будете иметь скорбь; но мужайтесь» ( Ин. 16, 33 ), ибо без подвигов нельзя получить венцов ни в мире, ни от Бога.
Называет их не детьми, но братьями – по смиренномудрию. Искушения доставляют рачительным всякую радость потому, что через них обнаруживается испытание таковых, а испытание приводит к совершенному действию. Но тогда кто-нибудь скажет: если таково действие искушений, то как Христос научает нас в молитве просить Бога: «и не введи нас в искушение» ( Мф. 6, 13 )? Отвечаем: искушения бывают двоякого рода. Одни происходят от нас, а другие посылаются на нас Богом для упражнения и прославления нашего. И от нас происходящие искушения двоякого же рода. Одни бывают от нерассудительной храбрости, которую мы называем дерзостью и от которой заповедует нам Господь беречься, потому что хотя и бодр дух, но во время подвигов бодрость угасает, почему храбрость та не оканчивается добром для имеющих ее. Другие искушения, как, например, гибель содомлян ( Быт. 19, 13 ), посылаются за грехи. Этих искушений всеми силами должно избегать через жизнь безгрешную; искушений же от Бога, каковы были Иову, Аврааму, не только не должно избегать, но, если возможно, нужно привлекать их терпением и благодарением, потому что они удостаивают прославления и венцов. Сказал «искушения различна» потому, что одни искушения, как объяснили мы, бывают от Бога, а другие от нас.
Ведяще, яко искушение вашея веры соделовает терпение:
Хотя искушения, как сказали мы, двоякого рода, но терпение полезно в каждом их роде. В искушениях от Бога оно полезно тем, что через них мы получаем прославление, как получили оное Авраам, Иов, а в искушениях от нас – тем, что перенесением их с благодарностью мы делаем как бы вознаграждение за свои грехи, ибо кто сознает свои грехи, тот положил начало своему спасению и приобрел себе черту праведника, так как праведный муж первый обвиняет сам себя.
Терпение же дело совершенно да и́мать,
чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.
Яко да будете совершении и всецели, ни в чемже лишени.
Причиной совершенного действия называет мудрость, ибо знает, что испытание веры и терпения в искушениях не есть удел всех людей, но мудрых о Боге, почему желающих выказать веру и терпение возбуждает к молитве о мудрости.
Аще же кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающаго Бога всем нелицеприемне и не поношающаго, и дастся ему.
Говорит не о человеческой мудрости, но о духовной, ибо в ней указывает нам причину совершенного действия, а причина эта – небесная мудрость, укрепляясь которой мы сможем совершить добро вполне.
Да просит же верою, ничтоже сумняся:
Если верит, пусть просит, а если не верит, пусть и не просит, ибо не получит ничего из просимого. Сомневающийся и тот, кто просит с высокомерием. Но очевидно, что кто просит сомневаясь, тот есть обидчик, ибо если ты не уверен, что Бог исполнит просьбу твою, то вовсе не приступай к прошению, чтобы не оказаться тебе через неразумное двоедушие обвинителем Того, Кто все может. Посему нужно умолять об избавлении от такой постыдной болезни.
сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.
Сумняйся бо уподобися волнению морскому, ветры возметаему и развеваему.
Да не мнит бо человек он, яко приимет что от Бога.
Сомневающийся – тот, кто далек от твердого действования и недоумевает, сбудется то или иное или нет. Такой не получит, как не уверенный относительно того, чего ожидает.
Муж двоедушен неустроен во всех путех своих.
Двоедушный – находящийся в замешательстве, неустроенный, несовершенный, двоящийся мыслями, лицемер, а путями называет апостол душевные движения, которыми возвышаются надежды, добрые ли то или недобрые, как и Давид сказал: «пути моя Ты провидел еси» ( «пути мои известны Тебе» ) ( Пс. 138, 3 ). Иначе: мужем двоедушным апостол называет неустановившегося, который не стремится крепко ни к будущему, ни к настоящему, но носится туда и сюда и придерживается то будущего, то настоящего. Такого уподобляет он морской волне, не имеющей постоянства, и цвету травы, цвету, остающемуся не долго, но засыхающему с восходом солнечным, почему и сравнил его не с травой, которая продолжительнее, но с цветом ее, чтобы представить его кратковременность.
Почему же назвал его двоедушным? Потому что он не стремится с уверенностью ни к настоящей, ни к будущей жизни, ибо в Писании душой называется и жизнь, например: «вся, елика и́мать человек, даст за душу свою» ( «за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него» ) ( Иов. 2, 4 ). Удали от себя двоедушие и нисколько не сомневайся просить у Бога, не говори в себе: «Как я могу просить от Господа и получить, когда столько согрешил против Него?» Не думай так, но от всего сердца своего исповедуйся и обращайся к Господу и проси у Него без сомнения, и ты познаешь Его благоутробие, потому что Он не оставит тебя, но: «исполнит желания сердца твоего» ( Пс. 36, 4 ), ибо Бог непамятозлобив и милостив к Своим созданиям.
Да хвалится же брат смиренный в высоте своей.
Богатый же во смирении своем, зане я́коже цвет травный мимоидет:
возсия бо солнце со зноем и изсуши траву, и цвет ея отпаде, и
Богатство уподобляет апостол цвету травы, желая представить, сколь оно скоропреходяще.
исчезает красота вида ее;
благолепие лица ея погибе;
Слово «лицо» он употребил не в настоящем значении его, ибо оно употребляется только о человеке, а о других предметах не употребляется.
так увядает и богатый в путях своих.
сице и богатый в хождении своем увядает.
Хождениями называет предприятия в настоящей жизни.
Блажен муж, иже претерпит искушение; зане́ искусен быв, приимет венец жизни, егоже обеща Бог любящим Его.
Мы сказали, что искушения двоякого рода и что терпение полезно в каждом их роде. Апостол, помня о молитве Господней, внушающей нам безопаснейшее, то есть чтобы мы молились, дабы не впасть нам в искушение, возвращается к объяснению того, какое искушение от Бога и какое от нас, от нашего произволения. Впрочем, хорошо и следующее: Господь и Бог, взирая на большую немощь человеческой природы, предложил молиться об удалении от нас искушений, так как ученики Его были еще далеко не совершенны; но когда познанием Его воскресения и вознесением на небо немощная природа наша укрепилась, то брат Его по плоти научает уже не бояться искушений.
Никтоже искушаемь да глаголет, яко от Бога искушаем еcмь:
потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого,
Бог бо несть искуситель злым, не искушает же Той ни когоже,
Кийждо же искушается, от своея похоти влекомь и прельщаемь;
Поелику о Божеской природе доказано, что Бог ни Сам не искушается, ни других не искушает, то здесь искушениями называет помыслы, смущающие душу, ибо искушения от Бога не смущают, но утверждают душу, озаряя ее, почему говорит: «всяко даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов» ( Иак.1:17 ), тогда как все, происходящее от нас, имеет несовершенство.
Не льститеся, братие моя возлюбленная;
всяко даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов,
Под Отцом светов разумей Бога, а под светами или силы ангельские, или просвещенных Духом Святым людей.
у Которого нет изменения и ни тени перемены.
у Негоже несть пременение, или преложения стень.
У Бога светов нет изменения, ибо Он Сам взывает через пророка: «Аз Господь Бог ваш, и не изменяюся» ( «Ибо Я – Господь, Я не изменяюсь» ) ( Мал. 3, 6 ), а выражение «преложения стень» означает, что в Боге нельзя даже помыслить какой-либо перемены.
Восхотев бо породи нас словом истины, во еже быти нам начаток некий созданием Его.
Темже, братие моя возлюбленная, да будет всяк человек скор услышати [и] косен глаголати, косен во гнев
Гнев бо мужа, правды Божия не соделовает.
Сего ради отложше всяку скверну и избыток злобы, в кротости приимите всажденное слово, могущее спасти душы вашя.
Бывайте же творцы слова, а не точию слышатели, прельщающе себе самех.
«Прельщающе себе самех» значит обманывающие самих себя, ни во что ставящие собственное свое спасение.
Зане аще кто есть слышатель слова, а не творец, таковый уподобися мужу смотряющу лице бытия своего в зерцале.
Усмотри бо себе и отиде, и абие забы, каков бе.
К слышанию прибавил апостол исполнение, потому что для душевного спасения недостаточно одного слышания закона, но слышание должно быть еще подтверждено исполнением.
Приникий же в закон совершен свободы, и пребыв, сей не слышатель забытлив быв, но творец дела, сей блажен в делании своем будет.
Апостол сказал «кто приникнет», а не «войдет», ибо духовный закон, везде имея преимущество и величие, умеет привлекать и самым кратким чтением его.
К словам «закон совершен» прибавил «свободы» чтобы указать на отличительную его черту – свободу, ибо закон Христов, освободив от рабства плотского, поставляет приходящего к Нему в свободе, делает его через эту свободу более внимательным и освобождает его от забвения, вредного для всего доброго.
Аще кто мнится верен быти в вас, и не обуздовает языка своего, но льстит сердце свое, сего суетна [есть] вера.
По понятию иудеев, благочестив тот, кто оказывает верность в делах, потому что таковой кажется не принадлежащим к толпе. Иудеи, исполняя предписанные законом наблюдения, высоко думали о себе, сосредоточивали в этих наблюдениях все благочестие по отношению к Богу и, занимаясь только этим, мечтали стяжать через то блаженство, а к другим относились с большим осуждением, как видно из евангельской притчи о самохвале фарисее и мытаре ( Лк. 18, 10–14 ).
Удерживая от такого мнения, апостол и дает настоящее наставление. Упомянув об исполнителе дела и назвав его блаженным, он тотчас исправляет зло, рождающееся у многих при исполнении. Он как бы говорит: «Хвалящийся исполнением закона, не думай получить блаженство за одно исполнение!» – ибо это неприятно Богу, но приятен Ему тот, кто исполняет и с тем вместе далек от самомнения и не относится к неисполняюшим с осуждением.
Льстит сердце свое – как бы душит и по самомнению, как исполнитель закона, обольщает свою совесть, ибо сердце означает здесь то же, что и в словах: «сердце сокруше́нно и смире́нно» ( Пс. 50, 19 ).
Вера бо чиста и нескверна пред Богом и Отцем сия есть, еже посещати сирых и вдовиц в скорбех их, [и]
и хранить себя неоскверненным от мира.
нескверна себе блюсти от мира.
Под миром здесь должно разуметь народ простой и черный, растлевающий себя в обольстительных похотях своих.
Изречение это принадлежит Эпикуру, который положил его в основание для отрицания Промысла Божия. Но блж. Феофилакт понял его в добром смысле и потому употребил здесь для объяснения мысли святого апостола.
Разумеется, вероятно, преподобный Арсений (см. История православного монашества на Воcтоке. Ч. 2. М., 1854. С. 134).
Латинский переводчик толкования блж. Феофилакта предполагает, что отселе до стиха 21 сделана вставка каким-нибудь тонким грамматиком, и находит это место довольно темным.
Приписывая такое значение слову «вера», блж. Феофилакт почитал корнем его, вероятно, слово, которое значит «смотреть», «рассматривать», «созерцать» и прочее. Но иные, и притом очень многие, в понимании слова «вера» следуют фракиянам, от которых, говорит святитель Григорий Богослов, перешло к грекам-язычникам служение богам, «как может удостоверить в этом самое слово «вера» (св. Григорий Богослов, Слово 4. – Творения. Ч. 1. М., 1851. С. 163).
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»