Правила с толкованием епископа никодима
Правила Николая, патриарха Константинопольского c толкованиями епископа Никодима (Милаша)
Правило 1.
Вопрос. Может ли монах входить в святый алтарь, ибо воспрещает это 38 правило святаго Трулльскаго собора, которое не дозволяет непроизведенному в чтецы монаху петь и читать с амвона, а также воспрещают это и правила 15 и 21 Лаодикийскаго и 14 втораго Никейскаго соборов?
Ответ. Воспрещено монаху, непроизведенному, исполнять на амвоне обязанности чтеца; однако, из уважения к монашескому чину, не думаю, чтобы монаху, свободному от всякаго преступления, воспрещено было входить в алтарь для возжигания свечей или лампад.
(Трул. 83, 69; VII Всел. 14; Лаод. 15, 19, 21, 44).
О настоящем правиле патр. Николая мы уже упоминали в толкованиях 69-го трулльского правила и 15-го правила патриарха Никифора; а для лучшего его понимания надлежит сравнить толкования и прочих параллельных правил.
Правило 2.
Вопрос. Действительно ли нельзя совершать коленопреклонения в субботу, как это воспрещено в воскресение и в течение пятидесятницы?
Ответ. Правилом это не воспрещено; однако многие не преклоняют колена в виду того, что в субботу не постятся.
(Ап. 66; I Всел. 20; Трул. 55, 66, 90; Гангр. 18; Лаод. 29; Петра Алекс. 15; Василия Вел. 91; Феофила Алекс. 1).
Так как в правилах суббота в отношении поста приравнивается к воскресению (Ап. 66), то многие думали, что если в субботу нельзя поститься, то нельзя и преклонять колена, как нельзя этого делать в воскресение (I Всел. 20). В настоящем правиле говорится, что канонического предписания, воспрещающего коленопреклонения по субботам, не существует и, следовательно, преклоняющие колена не согрешают.
Правило 3.
Вопрос. Следует ли соблюдать пост в месяце августе?
Ответ. В прежния времена этот пост соблюдался; впоследствии он был перенесен, дабы не совпадал с языческими постами, которые были в этом же месяце. Впрочем, многие и теперь соблюдают этот пост.
(Трул. 26, 56; Лаод. 49–52; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8, 10).
Правило 4.
Вопрос. Следует ли причастить св. тайнами бесноватаго, ибо св. Тимофей на поставленный ему вопрос отвечает иначе, а иначе св. Апостолы и иначе более поздние?
Ответ. Если кто либо находится в припадках черной немочи, так что кажется, что одержим будто нечистым духом, таковому не следует возбранять причаститься; но если он действительно бесноватый, то никоим образом не может быть удостоен св. причастия, ибо какое общение света с тьмою?
(Ап. 79; Трул. 60; Тимофея Алекс. 2, 3, 4, 14).
Правило 5.
Вопрос. Может ли священник употреблять безразлично и сколько ему угодно из церковных приношений, т.е. просфоры и вино, и может ли есть просфоры в качестве обыкновеннаго хлеба, и если (всего) этого много собрано, то что делать с этим?
Ответ. Частицы, оставшияся от принесенной на жертвенник просфоры – никоим образом, но таковыя (должно) употребить только в церкви и без остатка; что же касается остальных просфор, то их следует есть отдельно, а никоим образом с молоком, сыром, яйцами, рыбою.
(Ап. 3, 4, 38, 41; Гангр. 7, 8; Карф. 37: Феофила Алекс. 8).
Правило 6.
Вопрос. Если монах, где бы он пострижение ни получил, смущен чем либо, что тяготит его душу, и желает удалиться из монастыря, а игумен подвергнет его за то наказанию, то что он должен делать: оставить без внимания или свое душевное смущение, или же наказание?
Ответ. Он должен сообщить игумену то, что его смущает, и если от этого ему угрожает очевидная опасность, то пусть удалится, а наказание пусть оставит без внимания.
(IV Всел. 4; VII Всел. 19, 21; Карф. 13; Двукр. 2, 3, 4).
Для лучшего понимания смысла настоящего правила надлежит сравнить главным образом предписания 3-го и 4-го правил Двукратного Собора о том, когда монахи оставляют свои монастыри. То, что по настоящему правилу монах может оставить без внимания наказание, наложенное на него игуменом, не нужно разуметь в том смысле, будто монах может сам себя разрешить от наказания, наложенного на него подлежащим начальником, а в том, что данное лицо, удалившись из монастыря, обязано явиться к подлежащему местному епископу, который его рассудит и по своему усмотрению разрешит ему не возвращаться в монастырь, ибо в этом в сущности и заключалось наказание, наложенное на него игуменом, означенное в правиле словом δεσμός (vinculum).
Правило 7.
Вопрос. Если игумен перед смертию оставит себе заместителя, обязав его не оставлять места своего, а заместитель, познав свою немощь, удалится, то что нужно, в таком случае, делать с данным обязательством?
Ответ. Обязательство это безсмысленно и, следовательно, не имеет силы, поэтому тот, кто связан был этим обязательством, будет разрешен от него, придя к архиерею и разсказав ему все о себе.
(Ап. 32; Сердик. 14; Карф. 141).
Правило 8.
Вопрос. Может ли священник, который, вследствие какого либо преступления, был извержен, или же сам по собственному побуждению сложил с себя священный сан и впоследствии признал свою вину, – возглашать: «Благословен Бог», и «Боже ущедри ны», и «Христос истинный», также совершать каждение или причащаться в алтаре?
Ответ. Нет, ибо он уже числится среди мирян.
(Ап. 62; I Всел. 9; III Всел. 9; Трул. 21, 26; Неокес. 9; Василия Вел. 3, 27; Кирилла Алекс. 3).
Речь идет о том, может ли священнодействовать священник, который, вследствие какого-либо преступления, был извержен, или же добровольно отрекся от священства. Ответ на этот вопрос гласит абсолютно в отрицательном смысле, ибо таковое лицо уже не священник, а простой мирянин. Это заключение основывается на определении 21-го правила Трулльского Собора, о котором мы уже подробно говорили; основывается далее на определении 62-го Апостольскаго правила о лицах, которые отрекутся имени клирика, о чем подробно было сказано в толковании 9-го правила Эфесского Собора, или послания этого собора собору Памфилийскому о митрополите Евстафии. А что ни одно священное лицо, подвергшееся каноническому извержению, не может совершить ни под каким видом ни одного священнодействия, и что, в противном случае, священнодействие его не имеет никакого значения ни само по себе, ни относительно того, для кого оно было совершено, – обо всем этом мы подробно говорили в толковании 4-го правила Антиохийского Собора.
Правило 9.
Вопрос. Что значит, когда Василий Великий говорит в малых епитимиях: Пусть будет удален от благословения в меру падения?
Ответ. Значит, лишить кого либо того благословения, которое преподается в церкви.
Правило 10.
Вопрос. Может ли вкушать от принесенных на жертвенник просфор тот, кому воспрещено причащаться?
Ответ. В житии св. Феодора Сикеота говорится, что таковым это возбранено.
(Ап. 3, 4, 38, 41; Гангр. 7, 8; Лаод. 14; Карф. 37).
Правило 11.
Вопрос. Нужно ли подлежащих лиц подвергать епитимии по Каноникону Постника?
Ответ. Означенный Каноникон, своим чрезмерным снисхождением, многих погубил; а посему те, которые знают, что добро и от добра удаляются, да исправляются.
Об этом правиле мы упоминали в толковании 3-го правила св. Иоанна Постника и видели, что, несмотря на столь беспощадное осуждение, Каноникон Постника все же вошел во всеобщее употребление в восточной церкви, и на основании этого Каноникона, главным образом, составлен Номоканон при нашем Б. требнике.
Различные канонические предписания.
Эта выдержка из одного (240 al. 192) послания Василия Великого, адресованного в 376 г. пресвитерам Никополя. Некий Фронтон поставлен был противозаконно епископом никопольским и старался всеми средствами, силою ли, хитростью ли утвердиться в никопольской церкви, ради чего преследовал пресвитеров, не желавших признать его таковым. Св. Василий ободряет этих пресвитеров, советует не падать духом, а надеяться на Божию помощь, которая освободит их от человека, относительно которого Василий говорит, что епископом его не считает.
И это также послание (93 al. 289) Василия Великого, адресованное им около 372 года некоей Кесарии. Здесь затронуты два вопроса: 1) как надлежит причащаться святых тела и крови Христовых, и 2) что во время гонений, когда нет священника, можно причащаться из собственных рук. Относительно второго вопроса см. толкование 58-го и 101-го правил Трулльского Собора.
Sermo ob sacerdotum instructionem называется в издании Миня (Migne) настоящее наставление ( παράγγελμα ) Василия Великого, данное священнику, которому предстоит служить св. литургию. Это наставление св. Василий составил в 375 году, причем копию его получал каждый священник тотчас по рукоположении.
Настоящее каноническое предписание о том, как надлежит приступать к святому причастию, взято из беседы св. Иоанна Златоуста на послание ап. Павла к Ефесянам.
И это каноническое предписание принадлежит св. Иоанну Златоусту: взято оно из беседы его на послание ап. Павла к Евреям.
7. Вопрос: Что лучше: причащаться часто или редко?
Этот канонический ответ принадлежит св. Анастасию, антиохийскому патриарху (от 561 г.). Как видно, ответ этот касается того же предмета, которому посвящены и канонические предписания, приведенные нами выше под номерами 2, 5 и 6, а именно: когда и как надлежит принимать св. причастие.
Правила Никифора Исповедника (†818). Никифор сделался патриархом константинопольским в 806 году и управлял церковию до 815 года, когда был низвержен с кафедры иконоборческим императором Львом Армянином за то, что хотел остаться верным определениям VII всел. собора, и в заточении умер. Некоторые из многих его сочинений имеют значение для церковного права. Нам известны: а) о первых (6) вселенских соборах, б) канонические предписания о разных предметах, в) правила, извлеченные из его типика, и г) правила, извлеченные из церковных постановлений, которые он вместе с другими святыми отцами издал. Из всех правил Никифора Властарь собрал 37 главных, которые вошли в Пидалион, а по другой рукописи 38 вошло в Афинскую Синтагму. Прибавлено в том и другом сборнике еще 7 правил, затем в Афинской Синтагме еще 9 из общих церковных постановлений Никифора, и 17 канонических вопросов и ответов из одного его канонического послания. В Кормчую (57 гл.) вошли 23 правила, собранные Властарем.
Правило 1 Василия Великого
И так относительно вопроса о кафарах, и речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, яко подобает последовати обычаю каждыя страны, потому что о их крещении различно думали, рассудившие о сем предмете в свое время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение: и я удивился, как не приметил сего Великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили приимати крещение, ни в чем не отступающее от веры: посему иное нарекли они ересию, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся: раскольниками, разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевание: а самочинными сборищами назвали собрания, составляемыя непокорными пресвитерами, или епископами, и ненаученным народом. Например, аще кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам: а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив кафолическую церковь: сие есть самочинное сборище. О покаянии мыслити инако, нежели как сущие в церкви, есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинианская, маркионитская, и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметати: крещение раскольников, яко еще не чуждых церкви, приимати: а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обрашением, и паки присоединяти к церкви. Таким образом даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и безстыдно присвоив наименование утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за сие осуждению: оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с человеками, и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не отпускается. Какая же была бы сообразность признати крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискиллу? ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему хотя Великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдати подражания неправильному: ибо нелепость сама собою явна, и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинити всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов, и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением. Но поелику некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, прияти крещение их: то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотрети злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для церкви, умыслили предускоряя совершати собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. И так, поелику о них ничего ясно не изречено, мню, яко прилично нам отвергати их крещение: и аще бы кто приял от них оное, таковаго приходящаго к церкви, крестити. Но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию: то паки подобает держатися обычая, и следовати отцам благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюся, чтобы нам тогда, как хощем удержати их от поспешнаго крещения, не воспятити спасаемых строгостию отлагательства. Аще же они сохраняют наше крещение, сие да не устыждает нас: ибо мы обязаны не воздавати им за то благодарность, но покорятися правилам с точностию. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения, приходящие к церкви были помазуемы от верных, и тако приступали к таинствам. Впрочем ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую: почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждати от церкви, постановив, принятием епископов, как бы некое правило общения с ними.
Настоящее и следующие правила до 16-го включительно составляют первое каноническое послание (επιστολή κανονική) Василия Великого от 374 г. к Амфилохию, епископу Иконийскому во Фригии, в котором Василий дает ответы на различные канонические вопросы, поставленные ему Амфилохием, и разъясняет, по его же просьбе, некоторые места Священного Писания. Настоящее послание святого Василия начинается следующими словами: «Несмысленному, как речено в Писании, вопросившу о мудрости, мудрость вменится ( Притч. 17, 28 ), а вопрошение мудрого, кажется, умудряет и несмысленного. Сие, по благодати Божией, случается с нами каждый раз, когда получаем писания твоей трудолюбивой души. Ибо я становлюсь сведущее и рассудительнее самого себя, из самого вопроса научаясь многому, чего прежде не знал. Забота об ответе делается для меня учителем. Поистине и ныне, никогда не озабоченный предметами твоих вопросов, я принужден и рассмотреть оные с точностью, и привести на память, аще что слышал от старейших, и от себя примыслить согласное с тем, чему я научился».
Первый вопрос, поставленный Амфилохием Василию, был вопрос о том, как надлежит судить о крещении, совершенном в отдельных неправославных общинах: следует ли перекрещивать лиц, переходящих из этих общин в православную церковь? Ответ святого Василия составляет настоящее 1-е правило.
Чтобы можно было судить о действительности совершенного в неправославных общинах крещения и, следовательно, знать, как должны быть принимаемы в православную церковь лица, обращающиеся из этих общин, Василий Великий указывает на то, как святые отцы прежних времен установили, чтобы обращаемо было внимание на то, насколько эти общины отступают от православной церкви, и сообразно с этим и поступать. Все отступники от православной церкви разделяются на 1) еретиков, 2) раскольников и 3) парасинагогов. Ясно и определенно различает святой Василий этих отступников, основываясь на постановлениях древних (τών παλαιών). Ереси (αίρέσεις, haereses) составляют те, которые совершенно отделились от церкви и лишились самой веры (κατ αύτήν τήν πίστιν άπηλλοτριωμένους).
Парасинагога (παρασυναγωγή, falsa synagoga, illicitus conventus, самочинное сборище) является, когда какой-либо из непокорных епископов или пресвитеров, вместе с простым народом, собираются отдельно от церкви на молитвенные собрания (συνάξεις), напр., когда духовное лицо, запрещенное в священнослужении подлежащею духовною властью и не желающее подчиниться ей, соберет вокруг себя еще и других, отделится от кафолической церкви (καταλιπόντες τήν καθολικήν έκκλησίαν) и начнет самочинно священнодействовать. Это определение парасинагоги Василия Великого напоминает тех непокорных власти духовных лиц, кои, обходя своих законных епископов, самочинно хотят служить в церкви и против коих издано было много правил (Ап. 31; IV Всел. 18; Трул. 31 и т. д.). Как видно, парасинагога в немногом отличается от раскольников, как они охарактеризованы святым Василием, почему в 7 правиле I Всел. собора парасинагоги и не упоминаются, а только говорится, как надлежит принимать в церковь православную еретиков и раскольников, подразумевая под последними и парасинагоги, к которым, впрочем, относятся предписания и многих других правил.
Перечислив все виды отступников от православной церкви, святой Василий наставляет Амфилохия, как надлежит принимать этих отступников в православную церковь, в случае их к ней обращения. В существенном это впоследствии принято и утверждено трулльским собором (прав. 95), причем предписание этого собора имеет и ныне силу в нашей церкви.
В настоящем своем правиле святой Василий перечисляет поименно всех отступников от православной церкви: пепузиан, манихеев, валентиниан и маркионитов – как еретиков, и катаров, энкратитов, идропарастатов и апотактитов – как раскольников.
Относительно последних (катаров и прочих раскольников) Василий Великий в настоящем правиле говорит, что крещение, совершенное в этих общинах священником, надлежит считать крещением, совершенным мирянином, причем подчеркивает одну из основных канонических мыслей о священной иерархии в церкви, а именно – когда эта иерархия может считаться законной.
Относительно упомянутых в правиле раскольников святой Василий говорит: «Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали».
Таким образом, власть епископа – рукополагать других, сообщать им благодать священства, зависит от преемства, т.е. от того, насколько он, подлежащий епископ, принял, унаследовал эту власть от лиц, могущих передать ему оную законно, и поскольку он эту унаследованную власть умеет хранить и, в свою очередь, другим в наследство передать. Раз епископ потеряет эту власть, вследствие ли раскола или ереси, тогда, само собой понятно, он не в состоянии и другим ее передать, так что в этом епископе преемство прекратилось, т.е. он потерял наследство, соучастником которого он стал чрез хиротонию, наравне с прочими православными епископами. Эта каноническая мысль о священной иерархии в церкви, затронутая Василием Великим в настоящем правиле, есть не иное что, как кратко формулированное учение об этом Священного Писания, святых отцов и учителей церкви.
После воскресения Своего Иисус Христос поучает своих Апостолов о Великой миссии их в мире ( Лук. 24:46–48 ; Деян. 1:8 ), дает им власть прощать грехи ( Иоан. 20:23 ), дает заповедь идти и научить все народы и, через крещение, ввести всех в царство Его, и обещает пребыть с ними во все дни до скончания века ( Мф. 28:19–20 ). Когда Христос вознесся, то Апостолы тогда же избрали нового соапостола, взамен погибшего Иуды, для восполнения прежнего своего числа ( Деян. 1:21–26 ), и, приняв затем обетованного им Духа Святого ( Деян. 2:4 ), стали тотчас же исполнять службу, вверенную им Христом, начав с Иерусалима, где основали и утвердили первую христианскую общину ( Деян. 2:41–44 ). Во главе этой первой общины стоял апостол Иаков ( Деян. 21:18 ; Галат. 1:19 ); остальные Апостолы отправились основывать другие общины и вне Палестины, имея заботу и попечение о всех их непрестанно ( 2Кор. 11:28 ). Когда впоследствии, мало-помалу, христианство далеко распространилось, так что сами Апостолы не в состоянии были лично заботится об общинах ими основанных, тогда они избрали, из испытанных в вере людей, помощников себе для этих церквей и дали им власть исполнять, от их имени, все возможное для укрепления веры и упорядочения христианской жизни ( 1Тим. 1:3–4, 5:19–22 ; Тит. 1:3, 5, 2:15 ). Эти апостольские помощники (συνεργοί) отдельных церквей названы επίσκοποι; их было в каждой церкви только по одному; каждый из них считался уполномоченным и наследником известного апостола, причем и сам назывался апостолом ( Филип. 2:25 ). Таких епископов, апостольских наследников, встречаем несколько в самом Священном Писании: Тита на о. Крите, которому апостол Павел пишет, что он и для того оставил его в Крите, чтобы поставить по всем городам пресвитеров ( Тит. 1:5 ), Тимофея в Ефесе ( 1Тим. 5:19–22 ), Епафродита в Филиппах ( Филип. 2:25 ), Диотрефа ( 3Иоан. 1:9 ), епископов семи церквей Малой Азии ( Апок. 1:20 ). На основании всего того, что только отчасти приведено из Священного Писания, построено каноническое учение нашей церкви о преемственности власти епископов от Апостолов.
Толкование 6 правила II Всел. собора в Аф. Синт., II, 182.