Предсказание во сне аристотель
Симпосий Συμπόσιον
О предсказаниях во сне
[1] «Геркулесовы Столпы» — Гибралтар, «Борисфен» — река Днепр. Будучи конкретными примерами и наполнением неопределенного указания «очень далеко», они обозначают крайние точки на известной грекам той поры географической карте.
[2] Здесь Аристотель использует редкий термин εὐθυονειρία, «прямое, явственное сновидение» — 463а 25, 464b 7; ср. далее εὐθυόνειροι — «те, кто видят прямые, явственные сны» — 463b 16, 464а 27. До Аристотеля случаев употребления данного слова неизвестно, — возможно, это аристотелевский неологизм (ср. также Евдемова этика VIII, 1248а 40). Имеется в виду такое сновидение, которое является не просто «вещим» (предсказывающим наступление события наяву), но и отчетливым, прямо указывающим на событие или предмет. Вещий сон может отсылать к своему предмету и символически, прикровенно, для чего и требуется «искусный толкователь»; а «отчетливый сон», по словам Аристотеля, «истолковать может каждый».
[3] Ср. АРИСТОТЕЛЬ, История животных IV, 10, 536b 27-30: «Сны видят (ἐνυπνιάζειν) не только люди, но и лошади, собаки, быки, а кроме них овцы, козы и весь род живородящих четвероногих. Это доказывается тем, что собаки лают [во время сна]» (пер. В. Н. Карпова).
[4] Аристотель предполагает, что сны, если их посылают боги, должны были бы быть адресованы тем, кто способен их понять. Однако «прочие животные», лишенные разума (ἄλογοι в отличие от людей), понять вещие сны заведомо не способны. Отсюда вывод о том, что сны не посылаются богами и не предназначены для их толкования.
[5] Это высказывание Аристотеля о «демоничности, но не божественности природы» отметил Зигмунд Фрейд, автор собственной теории толкования сновидений, согласно которой сны являются проекцией бессознательного в душе. В своем сочинении О толковании сновидений он пишет: «Без сомнения, это различение заключает в себе глубочайший смысл, если бы мы только знали, как его правильно перевести» (цит по англ. пер.: «The Interpretation of Dreams», Complete Works of Sigmund Freud,, Trans, by J. STRACHEY with A. FREUD et al. (L., 1955), vol. IV, p. 2-3).
[6] «Возбудимые», греч. μελαγχολικοί, букв, желчные, «меланхолики». Будучи образован от слов μέλαινα, черная, и χολ῍, желчь, термин «меланхолик» указывает на человека по темпераменту легко и сильно возбудимого, истеричного, благодаря избыточному присутствию этой жидкости. Детальное описание действия черной желчи дано в Псевдо- Аристотелевых Проблемах, 30, 954а 12-38. Аристотель упоминает следующие черты, отличающие «меланхолика»: 1) таким человеком движет более собственное воображение (φαντάσματα), чем рассудок (453а 19); 2) черная желчь является причиной того, что они тщедушны, но едят много (457а 27-33) и 3) им снятся тревожные и ненормальные сны (461а 21-23), фактически они страдают галлюцинациями, причем меланхолики у Аристотеля поставлены здесь в один ряд с больными горячкой и пьяными. Далее, 4) им снится великое множество разнообразных снов (463b 17) и 5) и они часто угадывают будущее (464а 32-33). О «меланхоликах» в Никомаховой этике говорится как о людях невоздержных (1150b 25-26) и нуждающихся в постоянном врачебном наблюдении из–за своего постоянно возбужденного состояния, сопровождаемого повышенной температурой (1154b 11-15). Мнение о способности меланхоликов видеть «верные сны» выражено также в Евдемовой этике VIII, 1248а 40 (ср. выше, примеч. 2), согласно тексту которой меланхолики действуют не по расчету, без разумного обоснования, и этим напоминают предсказывающих в состоянии «вдохновения» («энтузиазма»). По Аристотелю, вдохновенный прорицатель есть как бы рупор божества, так что его предсказания более постоянны, а такие предсказания, как случаются у меланхолика, — менее постоянны.
[7] Здесь (463Ь 28) Аристотель различает «то, что будет» (τὸ ἐσόμενον) и «то, чему предстоит быть» (τὸ μέλλον), хотя очень часто в его текстах (в том числе и в трактате О предсказаниях во сне) то μέλλον (мн. ч. τά μέλλοντα) в широком смысле значит «будущее», «будущие события» (см.: De somno 453b 22; De divin. somn. 463a 19; 464a 18-19). To, чему предстоит быть, окажется сбывшимся, если не будет препятствий к его осуществлению.
[8] Данное место (464b2) мы переводим по тексту Росса (см. De divinatione per somnum, ed. W. D. ROSS, — Aristotle, Parva naturalia [Oxford: Clarendon Press, 1955; repr. 1970]): τα Φιλαινίδος ποιήματα. Текст Хетта (издание Parva naturalia в книжной серии LCL) следует чтению большинства манускриптов — τα Φιλαιγίδου ποιήματα. Филегид иначе как в данном месте у Аристотеля и двух его комментаторов (Софония и Михаила Пселла) не известен. Гетера Филенида Левкадская, жившая во второй половине IV в. до н. э., была известна как автор непристойного порнографического руководства (ср. ссылки у Афинея в Пирующих софистах 220f; 335ad).
[9] Заключение трактата относится ко всей серии из трех произведений, посвященных снам. В начале первого из них, О сне и бодрствовании, был заявлен именно такой общий план и объем исследования (De somno et vigilia 453b 11-24).
Психология на грани реальности: ученые разгадали природу вещих снов
МОСКВА, 24 авг — РИА Новости, Татьяна Пичугина. В вещие сны верит, по разным данным, от четверти до половины населения Европы. Причем многие утверждают, что испытывали соответствующий опыт хотя бы раз в жизни. Ученые объясняют это различными объективными и субъективными причинами. Можно ли увидеть во сне будущее — в материале РИА Новости.
Где-то я это уже видел
Подростки катались на велосипедах в городе. В какой-то момент по дороге к дому один из мальчиков внезапно понял, что вот сейчас они завернут за угол и увидят во дворе своего друга, ставящего велосипед. Было ощущение, что картину будущего он наблюдал прошлой ночью во сне. Он хотел тут же рассказать об этом всем, но сдержался из боязни вмешаться в сюжет предсказания.
Так описывал в 1983 году собственный опыт психолог из Швейцарии Артур Франкхойзер. Он предположил, что какая-то часть вещих снов связана с эффектом дежавю — когда человек осознает, что видел место, где он оказался, раньше, хотя никогда там не был. По мнению ученого, дежавю и вещие сны активизируются в подростковом возрасте, в период формирования психики.
Проверить эту гипотезу в 2002 году взялся японский исследователь Казухико Фукуда из Университета Фукусимы. Он опросил 122 студента и выяснил, что у 40 процентов из них хотя бы однажды был вещий сон, правда, большинство не верило в предсказанное. Те из опрошенных, кто ни разу не видел во сне будущее, реже сталкивались с дежавю. По мнению Фукуды, люди просто путают эти два эффекта.
Мир подает знаки
О вещих снах упоминается в самых ранних литературных памятниках. Аристотель посвятил им трактат «О предсказаниях во сне», где отметил, что найти рациональное объяснение феномену невозможно, но и верить на слово тоже неправильно. Философ решил парадокс привычным для древних греков способом — объявил вещий сон даром богов.
Большинство людей может вспомнить пару вещих снов — своих или пересказанных другими. Нередко они касаются негативных событий, например смерти родственника. Ученые полагают, что человек неосознанно видит изменения в облике своего близкого, указывающие на плохое состояние. Эта информация возбуждает ночной кошмар о смерти. И когда родственник умирает, сон воспринимается как вещий.
Мы воспринимаем множество информации неосознанно, запоминаем ее, хотя не стремимся к этому. Все это может всплывать в снах. В научном сообществе считают, что сон в его быстрой фазе, как раз когда мы видим сновидения, облегчает усвоение информации, запоминание. Предполагают также, что сон способствует решению трудных задач.
В 2014 году Милан Валяшек и Каролин Уатт из Университета Эдинбурга (Великобритания) проверили гипотезу о неявной обработке информации. Они исходили из того, что те, кто видит вещие сны, склонны неосознанно искать и анализировать скрытые знаки вокруг себя. Кстати, эту идею впервые высказал Аристотель. И наоборот, те, кто сознательно обращает внимание на предзнаменования, не видят вещих снов. В результате ни одно из предположений не подтвердилось, значит, пророческие сновидения и вера в полный тайных подсказок мир никак не связаны.
Кто чаще видит вещие сны
Год спустя исследователи под руководством Валяшека изучили связь между верой в вещие сны, наличием опыта пророческих сновидений и демографическими факторами: полом, возрастом, образованием.
По анкетам 672 человек разного возраста и пола ученые сделали следующие выводы. Более образованные реже верят в вещие сны. Гипотеза о том, что к этому склонны женщины, подтвердилась. Люди постарше чаще описывали опыт вещих снов. Рваный сон также этому способствовал.
Обнаружилась связь с медикаментами. Здоровый человек видит сны несколько раз за ночь во время быстрых фаз, но никогда их не помнит. Однако некоторые снотворные способны изменить структуру сна и сохранить воспоминания после пробуждения.
Есть и другие объяснения. Например, человек заснул рядом с телевизором, по которому передавали новости, и его мозг творчески вплел их в ткань сновидения. Наутро, услышав то же самое еще раз, немудрено решить, что привиделся вещий сон.
Интересны также попытки применения теории вероятности. К примеру, землетрясения не так уж редки во многих регионах мира, следовательно, существует ненулевая вероятность увидеть сон об этом перед катастрофой. Нервозная обстановка и тревога последних дней способна навеять кошмары, которые сбываются.
Нередко человек объявляет сон вещим постфактум: сначала происходит событие, а потом он «вспоминает», что видел об этом сон. На самом деле «предсказатель» вполне мог неосознанно отодвинуть в прошлое дату сна, который ему привиделся после события.
Фабрика сновидений
Зачем нам сны? Ведущий российский исследователь Владимир Ковальзон из Института проблем экологии и эволюции им. Северцова РАН в книге «Основы сомнологии» пишет, что они возникли как побочный продукт на эволюционном пути, когда формировались мышление и сложные четырехмерные зрительные образы.
Исследователи из США и Великобритании сравнили мозг с генератором виртуальной реальности, который во сне уточняет нашу модель мира, сформированную в период бодрствования. В снах мозг строит предсказания об окружающей действительности, которые предстоит проверить.
За ночь мы испытываем от четырех до шести 90-минутных циклов сна. Сновидения приходят во время быстрых фаз — так называют состояние, когда мозг очень активен, но не воспринимает стимулы извне и не посылает сигналы мышцам. В этом состоянии большую часть суток пребывает ребенок в утробе матери и в первые недели жизни. Таким образом, сон играет важную роль при формировании центральной нервной системы. Зачем сны взрослому человеку, остается неясным.
О предсказаниях во сне
Возникновение науки о снах и сновидениях в Древней Греции
[1] Аристотель, О чувственном восприятии, О памяти, пер. и коммент. Е. В. Алымовой, в кн.: Аристотель, Протрептик, О чувственном восприятии, О памяти (СПб.: Издательство Санкт–Петербургского государственного университета, 2004), с. 100-179; Он же, О памяти и припоминании, пер., вступит, ст. и примеч. С. В. Месяц, в сб.: Космос и душа. Учения о вселенной и человеке в Античности и в Средние века, под ред. П. П. Гайденко, В. В. Петрова (М.: Прогресс–Традиция, 2005), с. 391-419; Он же, О сновидениях, пер. О. А. Чулкова, в сб.: ΑΚΑΔΗΜΕΙΑ Материалы и исследования по истории платонизма, вып. 6 (СПб.: Издательство Санкт–Петербургского государственного университета, 2005), с. 423-432. Как наиболее удачный хотелось бы отметить перевод трактата О памяти, выполненный С. В. Месяц.
[2] Aristotelis De somno et vigilia, De insomniis et De divinatione per somnium, rec. G. A. Becker (Leipzig: Teubner, 1923); Aristotelis De insomniis et De divinatione per somnium, A new Edition of the Greek text with the Latin translation by H. J. Drossaart Lulofs, vol. 1-2 (Leiden: Brill, 1947); переводы на европейские языки: Aristoteles, Über Träume, Über Weissagung im Schlaf, Übersetzt und erläutert von Ph. J. Van der Eijk (Leiden, 1991); Aristoteles, Werke in deutscher Übersetzung, Hrsg. von E. Grumach, H. Flashar, Bd. 14, Teil III (Berlin, 1994); Idem, La vérité des songes, De la divination dans le sommeil, Traduit du grec et présenté par J. Pigeaud (P., 1995); Aristotle, On Sleep and Dreams, A Text and Translation with Introduction, Notes and Glossary by David Gallop (Warminster, 1996).
[3] Отметим, что Аристотель избегает терминов ὄναρ и ὄνειρος, распространенных в современной ему литературе, в том числе в сочинениях Платона, для указания на сновидения; не использует он и частое у Платона противопоставление ὄναρ — ὔπαρ (во сне — наяву; см., например: Федр 277d 10; Теэтет 158b 6; Государство 382е 11, 476с 4 и др.). Правда, несколько раз в его сочинениях встречается глагол όνειρώττειν, — см. О сне и бодрствовании (453b 18), О предсказаниях во сне (463b 12), ср. также Проблемы, вошедшие в корпус аристотелевских сочинений, где встречаются оба глагола όνειρώττειν и ένυπνιάζειν (957а 8). В О небе II 1, 335b 8 όνειρώττειν использован в переносном смысле: «представлять туманно», «грезить» (в противоположность «говорить дельно, правильно» — λέγειν).
[4] Ср., например, Od. XIV, 495: «сон от богов мне приснился». В Гомеровых поэмах можно встретить имена разных божеств, насылающих сон: Зевса, Афину, Гермеса. Ср., например: II I, 63 («и сны от Зевса бывают»); Ibid. И, 5 sqq.; Ibid. Χ, 496; Od. IV, 796 sqq. (сновидение, посланное Пенелопе Афиной); Ibid. VII, 138 (феаки, отходя ко сну, последнему молятся Гермесу, — комментаторы в связи с этим прилагают к Гермесу эпитеты ὑπνοδότης, Eustath., Ad Odyss. (ad loc.); ὀνειροπομπός, Scholia in Homert Odyss. (ad loc.).
[5] Всякий ли человек может видеть вещий сон — тема обсуждения в позднейшей эллинистической литературе. Привилегией получать только значимые сны обладал σπουδαίος (добродетельный, усердный человек), о чем пишут Артемидор Далдианский (И в. н. э.), автор знаменитого толкового сонника Онейрокритика (см. кн. IV, введение), Плутарх Херонейский в сочинении О божестве Сократа 20, 589Ь.
[6] Вопрос о том, можно ли на основании дневных снов предсказывать будущее, авторами, позднее писавшими по данной проблематике, обсуждался специально. Так, Артемидор, полагал, что прогностические функции сна дневного и ночного ничем не отличаются (Onirocriticon I, 7). Согласно же Демокриту, предсказывать по сновидениям можно только в ночное время из–за нестойкости дневных образов, являющихся причинами сновидений. Кроме того, дневной сон часто есть следствие дурного воспитания (днем спит, как правило, человек ленивый) или болезни — телесной или душевной.
[7] В самом деле, если сновидение есть чувственный образ (φαντασία), подобный прочим, формирующимся днем, то почему следует обращать особое внимание именно на ночные образы, которые не отличаются достаточной ясностью и отчетливостью?
[8] В трактате О душе Аристотель установил, что φαντάσματα — «представления» (которыми и являются сновидения), могут принадлежать чувственно–воспринимающей душе, и, таким образом, представлениями могут обладать неразумные существа. Ср. De anima III, 3, 428а 23-24: «У некоторых животных хотя и имеется представление (φαντασία), но разума (Λογος) у них нет». Представление не тождественно чувственному восприятию, которое «бывает в возможности или в действительности, как зрение и видение, но представиться нечто может и при отсутствии этого, как это бывает во сне» (428а 6-8); если бы представление и чувственное восприятие были тождественны, то «представление было бы свойственно всем животным. Но, по–видимому, оно не всем присуще: например, не присуще муравью, пчеле, червю» (а 9-11). Представления, а вместе с ними и сны, Аристотель допускает для более высоко развитых животных, обладающих так называемым «общим чувством».
[9] Для дальнейшего анализа аристотелевского учения о сновидениях можно обратиться к специальной литературе, см. в частности: Bouche–Leclercq Α., Histoire de la divination dans l’antiquité, t. I — IV (P., 1879- 1882); Dodds E. R., The Greeks and the Irrational (Berkeley, 1951), (рус. пер.: Доддс Ε. Р., Греки и иррациональное, пер. с англ. М. Л. Хорькова [М. — СПб., 2000]); Edelstein L., «Greek Medicine in Its Relation to Religion and Magic», Ancient Medicine: Selected Papers of Ludwig Edelstein, ed. by Ο. Temkin, С. L. Temkin (Baltimore, 1967), p. 205-246; Kessels Α. Η. M., Studies on the Dream in Greek Literature (Utrecht, 1978); lleshout R. Van, Greek on Dreams (Utrecht,«l980); wiesner J., «The Unity of the Treatise De Somno and the Physiological Explanation of Sleep in Aristotle», Aristotle on Mind and the Senses, eds. G. E. R. Lloyd, G. E. L. Owen (Cambridge, 1978), p. 241-280; Wijsenbeek–Wuler H., Aristotle’s Concept of Soul, Sleep and Dreams (Amsterdam, 1978). Насколько нам известно, на русском языке до сих пор единственной работой остается: Лурье С. Я., Очерки по истории античного толкования снов (Известия АН СССР, 1927), с. 1051 сл.
[10] Themistii (Sophoniae) In Parva naturalia commentarium, ed. P. Wendland (Berlin: Reimer, 1903), [Commentaria in Aristotelem Graeca, V. 6], (далее — Themist. (Sophon.), In Parva nat. com.), p. 1-44.
[11] Cm. Themist. (Sophon.), In Parva nat. com., p. 40,1 — 44,25.
[12] Michaelis Ephesii In Parva naturalia commentaria, ed. P. Wendland (Berlin: Reimer, 1903), [Commentaria in Aristotelem Graeca XXII. 1], p. 77, 3 — 86,28.
О предсказаниях во сне
[1] «Геркулесовы Столпы» — Гибралтар, «Борисфен» — река Днепр. Будучи конкретными примерами и наполнением неопределенного указания «очень далеко», они обозначают крайние точки на известной грекам той поры географической карте.
[2] Здесь Аристотель использует редкий термин εὐθυονειρία, «прямое, явственное сновидение» — 463а 25, 464b 7; ср. далее εὐθυόνειροι — «те, кто видят прямые, явственные сны» — 463b 16, 464а 27. До Аристотеля случаев употребления данного слова неизвестно, — возможно, это аристотелевский неологизм (ср. также Евдемова этика VIII, 1248а 40). Имеется в виду такое сновидение, которое является не просто «вещим» (предсказывающим наступление события наяву), но и отчетливым, прямо указывающим на событие или предмет. Вещий сон может отсылать к своему предмету и символически, прикровенно, для чего и требуется «искусный толкователь»; а «отчетливый сон», по словам Аристотеля, «истолковать может каждый».
[3] Ср. АРИСТОТЕЛЬ, История животных IV, 10, 536b 27-30: «Сны видят (ἐνυπνιάζειν) не только люди, но и лошади, собаки, быки, а кроме них овцы, козы и весь род живородящих четвероногих. Это доказывается тем, что собаки лают [во время сна]» (пер. В. Н. Карпова).
[4] Аристотель предполагает, что сны, если их посылают боги, должны были бы быть адресованы тем, кто способен их понять. Однако «прочие животные», лишенные разума (ἄλογοι в отличие от людей), понять вещие сны заведомо не способны. Отсюда вывод о том, что сны не посылаются богами и не предназначены для их толкования.
[5] Это высказывание Аристотеля о «демоничности, но не божественности природы» отметил Зигмунд Фрейд, автор собственной теории толкования сновидений, согласно которой сны являются проекцией бессознательного в душе. В своем сочинении О толковании сновидений он пишет: «Без сомнения, это различение заключает в себе глубочайший смысл, если бы мы только знали, как его правильно перевести» (цит по англ. пер.: «The Interpretation of Dreams», Complete Works of Sigmund Freud,, Trans, by J. STRACHEY with A. FREUD et al. (L., 1955), vol. IV, p. 2-3).
[6] «Возбудимые», греч. μελαγχολικοί, букв, желчные, «меланхолики». Будучи образован от слов μέλαινα, черная, и χολ῍, желчь, термин «меланхолик» указывает на человека по темпераменту легко и сильно возбудимого, истеричного, благодаря избыточному присутствию этой жидкости. Детальное описание действия черной желчи дано в Псевдо- Аристотелевых Проблемах, 30, 954а 12-38. Аристотель упоминает следующие черты, отличающие «меланхолика»: 1) таким человеком движет более собственное воображение (φαντάσματα), чем рассудок (453а 19); 2) черная желчь является причиной того, что они тщедушны, но едят много (457а 27-33) и 3) им снятся тревожные и ненормальные сны (461а 21-23), фактически они страдают галлюцинациями, причем меланхолики у Аристотеля поставлены здесь в один ряд с больными горячкой и пьяными. Далее, 4) им снится великое множество разнообразных снов (463b 17) и 5) и они часто угадывают будущее (464а 32-33). О «меланхоликах» в Никомаховой этике говорится как о людях невоздержных (1150b 25-26) и нуждающихся в постоянном врачебном наблюдении из–за своего постоянно возбужденного состояния, сопровождаемого повышенной температурой (1154b 11-15). Мнение о способности меланхоликов видеть «верные сны» выражено также в Евдемовой этике VIII, 1248а 40 (ср. выше, примеч. 2), согласно тексту которой меланхолики действуют не по расчету, без разумного обоснования, и этим напоминают предсказывающих в состоянии «вдохновения» («энтузиазма»). По Аристотелю, вдохновенный прорицатель есть как бы рупор божества, так что его предсказания более постоянны, а такие предсказания, как случаются у меланхолика, — менее постоянны.
[7] Здесь (463Ь 28) Аристотель различает «то, что будет» (τὸ ἐσόμενον) и «то, чему предстоит быть» (τὸ μέλλον), хотя очень часто в его текстах (в том числе и в трактате О предсказаниях во сне) то μέλλον (мн. ч. τά μέλλοντα) в широком смысле значит «будущее», «будущие события» (см.: De somno 453b 22; De divin. somn. 463a 19; 464a 18-19). To, чему предстоит быть, окажется сбывшимся, если не будет препятствий к его осуществлению.
[8] Данное место (464b2) мы переводим по тексту Росса (см. De divinatione per somnum, ed. W. D. ROSS, — Aristotle, Parva naturalia [Oxford: Clarendon Press, 1955; repr. 1970]): τα Φιλαινίδος ποιήματα. Текст Хетта (издание Parva naturalia в книжной серии LCL) следует чтению большинства манускриптов — τα Φιλαιγίδου ποιήματα. Филегид иначе как в данном месте у Аристотеля и двух его комментаторов (Софония и Михаила Пселла) не известен. Гетера Филенида Левкадская, жившая во второй половине IV в. до н. э., была известна как автор непристойного порнографического руководства (ср. ссылки у Афинея в Пирующих софистах 220f; 335ad).
[9] Заключение трактата относится ко всей серии из трех произведений, посвященных снам. В начале первого из них, О сне и бодрствовании, был заявлен именно такой общий план и объем исследования (De somno et vigilia 453b 11-24).
Симпосий Συμπόσιον
Возникновение науки о снах и сновидениях в Древней Греции
[1] Аристотель, О чувственном восприятии, О памяти, пер. и коммент. Е. В. Алымовой, в кн.: Аристотель, Протрептик, О чувственном восприятии, О памяти (СПб.: Издательство Санкт–Петербургского государственного университета, 2004), с. 100-179; Он же, О памяти и припоминании, пер., вступит, ст. и примеч. С. В. Месяц, в сб.: Космос и душа. Учения о вселенной и человеке в Античности и в Средние века, под ред. П. П. Гайденко, В. В. Петрова (М.: Прогресс–Традиция, 2005), с. 391-419; Он же, О сновидениях, пер. О. А. Чулкова, в сб.: ΑΚΑΔΗΜΕΙΑ Материалы и исследования по истории платонизма, вып. 6 (СПб.: Издательство Санкт–Петербургского государственного университета, 2005), с. 423-432. Как наиболее удачный хотелось бы отметить перевод трактата О памяти, выполненный С. В. Месяц.
[2] Aristotelis De somno et vigilia, De insomniis et De divinatione per somnium, rec. G. A. Becker (Leipzig: Teubner, 1923); Aristotelis De insomniis et De divinatione per somnium, A new Edition of the Greek text with the Latin translation by H. J. Drossaart Lulofs, vol. 1-2 (Leiden: Brill, 1947); переводы на европейские языки: Aristoteles, Über Träume, Über Weissagung im Schlaf, Übersetzt und erläutert von Ph. J. Van der Eijk (Leiden, 1991); Aristoteles, Werke in deutscher Übersetzung, Hrsg. von E. Grumach, H. Flashar, Bd. 14, Teil III (Berlin, 1994); Idem, La vérité des songes, De la divination dans le sommeil, Traduit du grec et présenté par J. Pigeaud (P., 1995); Aristotle, On Sleep and Dreams, A Text and Translation with Introduction, Notes and Glossary by David Gallop (Warminster, 1996).
[3] Отметим, что Аристотель избегает терминов ὄναρ и ὄνειρος, распространенных в современной ему литературе, в том числе в сочинениях Платона, для указания на сновидения; не использует он и частое у Платона противопоставление ὄναρ — ὔπαρ (во сне — наяву; см., например: Федр 277d 10; Теэтет 158b 6; Государство 382е 11, 476с 4 и др.). Правда, несколько раз в его сочинениях встречается глагол όνειρώττειν, — см. О сне и бодрствовании (453b 18), О предсказаниях во сне (463b 12), ср. также Проблемы, вошедшие в корпус аристотелевских сочинений, где встречаются оба глагола όνειρώττειν и ένυπνιάζειν (957а 8). В О небе II 1, 335b 8 όνειρώττειν использован в переносном смысле: «представлять туманно», «грезить» (в противоположность «говорить дельно, правильно» — λέγειν).
[4] Ср., например, Od. XIV, 495: «сон от богов мне приснился». В Гомеровых поэмах можно встретить имена разных божеств, насылающих сон: Зевса, Афину, Гермеса. Ср., например: II I, 63 («и сны от Зевса бывают»); Ibid. И, 5 sqq.; Ibid. Χ, 496; Od. IV, 796 sqq. (сновидение, посланное Пенелопе Афиной); Ibid. VII, 138 (феаки, отходя ко сну, последнему молятся Гермесу, — комментаторы в связи с этим прилагают к Гермесу эпитеты ὑπνοδότης, Eustath., Ad Odyss. (ad loc.); ὀνειροπομπός, Scholia in Homert Odyss. (ad loc.).
[5] Всякий ли человек может видеть вещий сон — тема обсуждения в позднейшей эллинистической литературе. Привилегией получать только значимые сны обладал σπουδαίος (добродетельный, усердный человек), о чем пишут Артемидор Далдианский (И в. н. э.), автор знаменитого толкового сонника Онейрокритика (см. кн. IV, введение), Плутарх Херонейский в сочинении О божестве Сократа 20, 589Ь.
[6] Вопрос о том, можно ли на основании дневных снов предсказывать будущее, авторами, позднее писавшими по данной проблематике, обсуждался специально. Так, Артемидор, полагал, что прогностические функции сна дневного и ночного ничем не отличаются (Onirocriticon I, 7). Согласно же Демокриту, предсказывать по сновидениям можно только в ночное время из–за нестойкости дневных образов, являющихся причинами сновидений. Кроме того, дневной сон часто есть следствие дурного воспитания (днем спит, как правило, человек ленивый) или болезни — телесной или душевной.
[7] В самом деле, если сновидение есть чувственный образ (φαντασία), подобный прочим, формирующимся днем, то почему следует обращать особое внимание именно на ночные образы, которые не отличаются достаточной ясностью и отчетливостью?
[8] В трактате О душе Аристотель установил, что φαντάσματα — «представления» (которыми и являются сновидения), могут принадлежать чувственно–воспринимающей душе, и, таким образом, представлениями могут обладать неразумные существа. Ср. De anima III, 3, 428а 23-24: «У некоторых животных хотя и имеется представление (φαντασία), но разума (Λογος) у них нет». Представление не тождественно чувственному восприятию, которое «бывает в возможности или в действительности, как зрение и видение, но представиться нечто может и при отсутствии этого, как это бывает во сне» (428а 6-8); если бы представление и чувственное восприятие были тождественны, то «представление было бы свойственно всем животным. Но, по–видимому, оно не всем присуще: например, не присуще муравью, пчеле, червю» (а 9-11). Представления, а вместе с ними и сны, Аристотель допускает для более высоко развитых животных, обладающих так называемым «общим чувством».
[9] Для дальнейшего анализа аристотелевского учения о сновидениях можно обратиться к специальной литературе, см. в частности: Bouche–Leclercq Α., Histoire de la divination dans l’antiquité, t. I — IV (P., 1879- 1882); Dodds E. R., The Greeks and the Irrational (Berkeley, 1951), (рус. пер.: Доддс Ε. Р., Греки и иррациональное, пер. с англ. М. Л. Хорькова [М. — СПб., 2000]); Edelstein L., «Greek Medicine in Its Relation to Religion and Magic», Ancient Medicine: Selected Papers of Ludwig Edelstein, ed. by Ο. Temkin, С. L. Temkin (Baltimore, 1967), p. 205-246; Kessels Α. Η. M., Studies on the Dream in Greek Literature (Utrecht, 1978); lleshout R. Van, Greek on Dreams (Utrecht,«l980); wiesner J., «The Unity of the Treatise De Somno and the Physiological Explanation of Sleep in Aristotle», Aristotle on Mind and the Senses, eds. G. E. R. Lloyd, G. E. L. Owen (Cambridge, 1978), p. 241-280; Wijsenbeek–Wuler H., Aristotle’s Concept of Soul, Sleep and Dreams (Amsterdam, 1978). Насколько нам известно, на русском языке до сих пор единственной работой остается: Лурье С. Я., Очерки по истории античного толкования снов (Известия АН СССР, 1927), с. 1051 сл.
[10] Themistii (Sophoniae) In Parva naturalia commentarium, ed. P. Wendland (Berlin: Reimer, 1903), [Commentaria in Aristotelem Graeca, V. 6], (далее — Themist. (Sophon.), In Parva nat. com.), p. 1-44.
[11] Cm. Themist. (Sophon.), In Parva nat. com., p. 40,1 — 44,25.
[12] Michaelis Ephesii In Parva naturalia commentaria, ed. P. Wendland (Berlin: Reimer, 1903), [Commentaria in Aristotelem Graeca XXII. 1], p. 77, 3 — 86,28.