Примеры толкования из священного писания
Способы толкования ветхозаветных книг
Толкование по-гречески – экзегесис, или экзегеза. Самый простой способ объяснения, или толкования Священного Писания – буквальный. Как написано, так и понимается. Буквальный смысл подразделяется иногда на два вида. Если речь идет о прошедших событиях, то это – толкование буквально-историческое; если речь идет о событиях грядущих, например, говорится, что такой-то город будет разрушен, то речь идет о буквально-пророческом смысле.
Однако буквальное толкование не всегда применимо. Почему? Как уже было выяснено, смысл Священного Писания не всегда лежит на поверхности. Есть места, которые не могут быть поняты буквально. Например, явление Бога Моисею на Синае, когда Бог ставит Моисея в расселину, покрывает его ладонью, потом Моисей видит «задняя Божия». С точки зрения того, что мы знаем о Боге, – это некая нелепость. Несомненно, что здесь есть иносказание, которое связано с тем, что наше мышление, наш язык не вполне годен для того, чтобы божественные тайны вот так просто могли быть переданы и поняты. И тогда применяется иносказательное, или аллегорическое толкование, когда буквальный смысл замещается смыслом духовным.
Такое толкование доступно только людям, просвещенным благодатью Святого Духа. Без этого оно становится просто плодом человеческих домыслов. Поэтому 19-м правилом Трулльского собора определено толковать Священное Писание только в согласии с писаниями отцов Церкви.
Духовное толкование может быть различным. Начиная с четвертого века, традиционно выделяют три его типа. Первый тип носит то же название – аллегорическое толкование. Это догматическое толкование, касающееся вероучительных истин. По определению святителя Димитрия Ростовского, когда «под простыми речениями таится нечто приличное вере или Церкви, воюющей на земле» [цит. по 3, т. 1, с. 95].
Второй тип носит название тропологического от греческого «тропо» – нрав. Это толкование имеет целью раскрыть истины нравоучительные, относящиеся к духовной жизни.
И третий тип толкования – анагогия (от греч. «анаго» – возвожу). Анагогическое толкование открывает тайны грядущего Царства. По определению святителя Димитрия, это «нечто, приличное жизни вечной, еяже чаем, или Церкви, в вышних торжествующих, к нейже прейти желаем и надеемся» [цит. по 3, т. 1, с. 95].
В литературе вы можете встретить упоминание о типологическом (от греческого «типос» – прообраз) толковании. Что это такое? В соответствии с этим толкованием, отдельные ветхозаветные лица или события истолковываются как прообразы лиц или событий новозаветной истории. Классический пример – это история патриарха Иосифа, в которой мы усматриваем пророчество об обстоятельствах служения Господа Иисуса Христа. Иногда в литературе можно встретить противопоставление типологии и аллегории (см. напр. [27]). Однако применительно к христианской экзегезе правильнее было бы рассматривать типологию как один из видов духовного, то есть аллегорического толкования [31, с. 52].
Толкование
Толкова́ние – разъяснение текстов Священного Писания, святоотеческой литературы, молитвословий, песнопений, содержания иконографических образов и пр. Православное толкование Св. Писания (библейская герменевтика) имеет своей основой вероучение Церкви и толкования святых отцов.
Необходимость толкования Священного Писания
Нередко то, что мы слышим или читаем, воспринимается нами спонтанно и неосознанно. Когда же появляются препятствия для такого понимания, возникает потребность в том, чтобы осознать правила и методы, используемые при толковании сообщения. Потребность в толковании появляется при достаточном количестве препятствий для спонтанного понимания.
Св. Писание необходимо толковать по следующим причинам:
Несмотря на это, нельзя сказать, что в Св. Писании непонятно все, так как оно писалось для того, чтобы христиане понимали его и применяли в своей жизни. Свт. Иоанн Златоуст призывает: «Итак, не будем пренебрегать чтением божественных Писаний, но будем читать их как можно чаще. Понимаем ли мы их смысл, или нет, но усердное чтение помогает нам лучше удерживать в памяти то, что мы читаем неоднократно. Что мы не можем понять сегодня, мы, возможно, поймем завтра, если перечтем это, ибо благий Бог непостижимо озарит наш разум». «Будем не просто читать Писания, но изучать и назидаться. Ведь [ничего] не написано напрасно. Великое зло не знать Писания».
Что значит понимать Библию так, как понимает Святая Церковь? Может ли православный христианин самостоятельно толковать библейский текст?
Православные христиане должны «принимать и понимать Святое Писание в согласии с тем пониманием, которое содержала и содержит наша Матерь – Святая Восточная Церковь» (см. Исповедание веры, приходящего к Православной Церкви от инославия).
Как это можно применить на практике?
Читать и самостоятельно осмысливать трудные для понимания библейские тексты можно и нужно тем, кто имеет определенную подготовку, тем «кто знает, каким образом Божественные Писания следует рассматривать изучать и вообще читать» (Посл. восточ. патриархов, вопр. 1). Не подготовленному в данном отношении человеку следует изучать Святое Писание под руководством опытных в этом деле христиан. Например, слушать отрывок из Евангелия и его истолкование священником на проповеди. Или же изучать Библию в библейском кружке на приходе, под руководством опытного ведущего.
Библия – книга Церкви и часть ее Предания, поэтому должна пониматься в свете всего вероучения. Как это работает для православного христианина на практике? «Если какое-либо место Писания расшевелит мысль, а эта мысль, в свою очередь, начнет делать выводы, неотразимо теснящиеся в голову, – ничего: православный и от этого не прочь, но только обходится с этими выводами, своими порождениями, не как с родными чадами, а как с пасынками: подвергает их испытанию, вставляя их во всю совокупность истин святой веры, содержащихся в православном катихизисе, и смотрит, вяжутся ли они с ними, и, если не вяжутся или противоречат им, гонит вон из головы, как детей незаконнорожденных. Если же не сможет сделать этого сличения сам, то обращается или к живым, или к прежним учителям и их вопрошает», – объясняет свт. Феофан Затворник.
Использование святоотеческих творений в работе православного экзегета также должно пониматься правильно. В пособии по библейской герменевтике, принятом для преподавания в Санкт-Петербургской Духовной Академии, это поясняется таким образом: «Толкование Священного Писания в свете Священного Предания не означает механического подбора цитат из святоотеческих творений к каждому библейскому отрывку. Православный экзегет должен придерживаться не буквы, а духа святых отцов. Святые отцы задают направление, которому должен следовать христианин в своем понимании Писания. Кроме того, верность патристической герменевтике не ограничивает научное исследование Библии с привлечением вспомогательных методов. На практике этот принцип означает, что толкователю Слова Божия нужно стремиться к тому, чтобы, узнав свидетельство церковного Предания, связать с ним результаты экзегетического процесса, т. е. поставить его в контекст церковного учения. Поиск такой связи – это не принятие принудительной нормы, установленной Преданием, а творческое суммирование церковного и личного понимания» (Д. Г. Добыкин. Православное учение о толковании Священного Писания: лекции по библейской герменевтике). Такая дисциплина, как библейская герменевтика, которая предполагает обучение самостоятельному толкованию Св. Писания в соответствии с православными принципами, традиционно является одним из предметов православных духовных учебных заведений.
Принципы православного толкования Библии
В основе принципов толкования лежат определенные нормы и требования Церкви, которых необходимо держаться толкователю, чтобы правильно понять и раскрыть значение текста Св. Писания.
Из признания богодухновенности библейских текстов следует, что:
С данным принципом связана необходимость гармоничного единства веры и разума в толковании Священного Писания. Отклонение от этого принципа может привести как к радикальному мистицизму, так и к рационализму, что одинаково неприемлемо для православного толкователя.
Поскольку всё Писание вдохновлено одним Духом, между его разными частями существует фундаментальное единство, которое называется «гармония Писания», или «аналогия Писания». Как пишет прп. Петр Дамаскин, «у кого ум еще не просвещен, тот думает, что Божественные Писания разногласны между собою; однако нет сего в Божественных Писаниях. Никак. Но некоторые из Божественных Писаний свидетельствуются другими Писаниями, а некоторые имели поводом – время или лицо, и потому всякое изречение Писания непогрешительно». Таким образом, разные части Библии согласуются между собой, и одна часть объясняет другую, являясь ключом к пониманию родственных отрывков. Господь Иисус Христос признавал этот принцип, что видно, например, из его беседы с учениками по дороге в Еммаус, когда, «начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» ( Лк.24:27 ).
Есть несколько причин, почему в процессе толкования необходимо прибегать к помощи Святого Духа: духовная поврежденность человеческого ума; богодухновенность Писания, превосходящая естественные возможности человеческого познания; богообщение через чтение Слова Божия. Свт. Тихон Задонский так писал об отношении христианина к Священному Писанию: «Если бы ты получил письмо от царя земного, разве ты не читал бы его с радостью? Конечно, с великой радостью и трепетным вниманием. Ты же получил письмо, но не от земного царя, а от Царя Небесного. А ведь ты почти пренебрегаешь этим даром, таким бесценным сокровищем». «Каждый раз, читая Святое Евангелие, ты слышишь обращенные к тебе слова Самого Христа. Во время чтения ты и молишься Ему, и беседуешь с Ним».
Этот принцип предполагает не только необходимость призывать на помощь Святого Духа для правильного понимания Писания, но также и правильное ведение духовной жизни самим толкователем. Господь не только просвещает ум толкователя, но и преображает его сердце. Толкователю нужно иметь готовность и желание исполнять заповеданное в Св. Писании. Истинной целью изучения герменевтики должно быть не приобретение каких-то исключительных знаний, а совершенствование в понимании Св. Писания и послушание ему.
Чтение Библии без обращения к церковному учению может привести к духовным опасностям: «Представляющееся с первого взгляда толкование написанного, если не будет понято в надлежащем смысле, часто производит противоположное жизни, являемой Духом» (свт. Григорий Нисский). По словам св. Илариона (Троицкого), Св. Писание теряет всякий определенный смысл и значение, если читать его лишь по собственному разумению, так что остается только «человек, который капризы и причуды своего ума будет прикрывать авторитетом Слова Божия».
Для православного христианина, источниками, способствующими правильному пониманию смысла Священного Писания, являются:
Методы толкования Библии в Православии
Различают буквальный и духовные методы толкования.
Буквальный (историко-грамматический) предполагает прямое восприятие библейского текста, согласно историческому контексту.
Аллегорический – иносказательное толкование. Этот вид толкования предполагает, что то или иное место Священного Писания может иметь не только (а иногда – не столько) буквальный смысл, но и иной, аллегорический, а может и вовсе не иметь буквального значения (например: Бог ходит, видит, раскаивается и пр.). Представленные в таком месте сведения следует рассматривать (и как) аллегории.
Прообразовательный (типологический) – в рамках этого метода те или иные события, лица, предметы могут рассматриваться как прообразы событий, лиц и предметов, относящихся к более поздней эпохе. Многие ветхозаветные прообразы имели раскрытие во времена Нового Завета, многие указывали на Мессию и Его деятельность. Прообразность предполагает, что Бог пред-изобразил дело искупления в Ветхом Завете.
Нравственный (тропологический, этический) метод предполагает возможность или даже уместность рассматривать тот или иной эпизод (период) священной истории, то или иное лицо, группу лиц (племя, народ, народы) в качестве примера (образчика) морального/имморального поведения. При этом методе интерпретируются не заповеди, понимаемые буквально, а библейские истории, библейские герои. Тропологический подход к Писанию нашел свое место в богослужении Православной Церкви, ярким примером чего служит Великий канон прп. Андрея Критского, где примеры библейских героев сопровождаются комментарием, имеющим отношение к духовному опыту молящихся или призывом к покаянию.
Мистический (духовный, анагогический) – тот же эпизод описывается с точки зрения Промысла Божьего о данном персонаже или целом народе. Ярким примером анагогического толкования может служить пророчество Иезекииля о сухих костях (Иез.37:1–14). В самом тексте ясно сказано, что ожившие кости – это образ сокрушенного и изгнанного народа Израиля, который однажды вернется на свою родину и будет жить там полноценной жизнью. Однако в православной традиции существует прочтение данного отрывка как указания на всеобщее воскресение мертвых.
Также существует метод, называемый аккомодативным, когда происходит механическое приспособление библейского текста под какие-либо современные события, сходные лишь внешне с ситуацией, описанной в Библии. Например, в пророчествах из Откровения Иоанна Богослова часто ищут указания на события современности. Такой метод нередко применяется в церковной проповеди, однако его использование для понимания библейского текста обладает невысокой ценностью и зачастую носит субъективный характер.
профессор А.И. Сидоров:
«Мне кажется, мы иногда слишком формализуем подход святых отцов к Писанию, выделяя известные методы этого подхода: буквальный, типологический, аллегорический или духовный (анагогический), а иногда и тропологический. Мне подобные подходы стали представляться очень формалистичными. Когда я сижу над текстами святых отцов, перевожу их, у меня создается впечатление, что они не столько толкуют Священное Писание, сколько живут им, то есть их толкование является результатом их жизни в Священном Писании, а Священное Писание, в свою очередь, само живет в них. Это глубочайшее взаимопроникновение или перехоресис жизни Священного Писания и отцов».
3.3.2.2. Примеры тропологического толкования Священного Писания
Одним из примеров тропологического толкования в самом Писании могут служить слова «Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр. 13:2). Здесь автор ссылается на несколько ветхозаветных повествований о гостеприимстве Авраама (Быт. 18 гл.), Лота (Быт. 19 гл.), Гедеона (Суд. 6:11–24), Маноя — отца Самсона (Суд. 13 гл.).
Еще одним примером служит цитата «Не заграждай рта волу, когда он молотит» (Втор. 25:4), которую тропологически толкует св. ап. Павел (1 Кор. 9:3–18), доказывая, что проповедники Евангелия могут питаться от пожертвований (Ср.: Мф. 3:10).
Множество тропологических толкований встречается в наследии святых отцов.
В качестве примера можно привести толкования свт. Иоанна Златоуста. В этих толкованиях не отвергается историчность лиц события, но они используются святителем как образы (тропы) для нравственного назидания. В третьей беседе на Послание к Римлянам он говорил:
Разве ты не знаешь, что отроки не опалились в пещи, а Даниил во рве не потерпел никакого зла? И ныне это может случиться. И нас окружают львы, гнев и похоть, имеющие опасные зубы и растерзывающие всякого подвергшегося [их нападению]. Будь же таким, как Даниил, и не позволяй этим страстям впиваться зубами тебе в душу. Но, скажешь, Даниилу во всем помогала благодать. Правда, но помогала потому, что ей предшествовала собственная его воля. Таким образом, если и мы пожелаем сделаться подобными ему, то благодать и ныне готова помогать. Как ни голодны звери, они не прикоснутся к твоему ребру. Если они устыдились тогда, когда увидели тело раба, то неужели не усмирятся теперь, когда увидят члены Христовы (а таковы мы — верующие)? Если же не усмиряются, то, конечно, по вине вверженных. Действительно, многие доставляют этим львам обильную пищу тем, что содержат блудниц, нарушают браки, мстят врагам, — поэтому и растерзываются прежде, чем достигнут дна [рва]. Но не то случилось с Даниилом, не то будет и с нами, если мы пожелаем, а совершится нечто больше того, что было прежде с Даниилом (Беседы на Послание к Римлянам. III. 4)[223].
Следующее место — из 4-й беседы:
С другой стороны, так как многие презирали речи [о геенне], то Бог на деле показал им подобие ее в некотором новом виде. Дождь тот был необыкновенный, как и смешение содомлян было противоестественно; он затопил землю, как и похоть наводнила их души. Этот дождь был по своему действию противоположен дождю обыкновенному: он не только не возбудил утробу земли к произрастанию плодов, но и сделал ее неспособною к принятию семян. Таково было и смешение мужчин земли содомской, которое делало их тела более бесплодными (Беседы на Послание к Римлянам. IV. 3)[224].
Здесь свт. Иоанн Златоуст строил параллели внутри исторических событий Ветхого Завета, между серным дождем и «дождем похоти», который затопил души содомлян. Серный дождь — это образ (тропос) смешения мужчин: оба неплодоносны.
Следующее место из 6-й беседы:
Когда иудеи отведены были в плен и персы усиленно просили их, чтобы они пели им священные свои песни, они ответили: како воспоем песнь Господню в земли чуждей (Пс. 136:3)? Если же непозволительно было петь слово Божие в варварской земле, то гораздо более непозволительно это варварской душе, так как жестокая душа есть варварская. Если тем, которые находились в плену и сделались на чужой земле рабами людей, закон повелевает молчать, то гораздо более справедливо сомкнуть свои уста рабам греха и живущим чужою жизнью. И хотя иудеи имели тогда органы, как сказано: на вербиях посреди его обесихом органы наша (Пс. 136:2), но и при всем этом нельзя было петь. Так и нам, хотя мы имеем уста и язык, эти органы слова, непозволительно пользоваться свободою речи, пока мы раболепствуем греху, наиболее жестокому из всех варваров (Беседы на Послание к Римлянам. VI. 6)[225].
Здесь опять свт. Иоанн Златоуст проводил параллели: варварская земля — это символ жестокой души, рабство в Вавилоне — символ рабства греху, псалтырь — символ уст и языка.
Можно привести еще один пример тропологического толкования, который связан с историей творения человека:
И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2:7). Отсюда вытекает, если будем внимательны, немаловажный урок смирения. Когда подумаем, из чего первоначально образовано наше тело, то сколько бы ни насупливали бровей, должны принизиться, смириться; размышляя о природе своей, мы научаемся скромности (Беседы на Бытие. XII, 4)[226].
Как понимал тропологию свт. Иоанн Златоуст, можно увидеть в толковании на Пс. 46:
Как я прежде говорил, так и теперь скажу: иное в Писании должно понимать так, как сказано, а иное в смысле переносном, например, когда говорится: «волк будет жить вместе с ягненком» (Ис. 11:6). Мы не разумеем здесь ни волков, ни агнцев, ни пастбищ, ни вола, ни тельца, но под видом бессловесных представляем нравы людей (Беседы на псалмы. XLVI. I)[227].
Образы, используемые в тропологическом толковании, весьма разнообразны. Например, блж. Феодорит Кирский так толковал одно из постановлений ветхозаветного Закона:
Почему от каждой жертвы, приносимой о спасении, закон повелел священнику брать правое рамо и грудь (Исх. 29:26–28)? Под образом груди закон требует у священника разумной и созерцательной жизни, потому что грудь — покров сердца. А под образом правого рама — правой деятельности, потому что одна вера недостаточна для спасения, но нужны для совершенства и дела (Толкование на книгу Исход. Вопрос 63)[228].
Прп. Исидор Пелусиот следующим образом писал по поводу истории Иерусалима:
Иерусалим (воспользуюсь ясным примером), когда был подкрепляем Божиим споборничеством, стоял непреклонно и без труда и кровопролития одерживал победы, а когда лишалcя оного за то, что восставал против Него, вражеский огонь удобно преклонял его к земле. Так и душа, когда за постоянство нравов она будет ограждена силой свыше, легко преодолеет врагов, а когда согрешит, будет и здесь объята огнем страстей, и там мучима огнем суда (Письма. II. 112)[229].
Прп. Симеон Новый Богослов использовал образ Египта, когда говорил о духовном невежестве и страстях. Соответственно, оставление человеком страстной жизни он сравнивает с исходом из Египта:
Тот, кто перешел из Египта в землю обетованную, — пишет он, — и поселился на ней… говорит о возвращении из рабства в свободу, из тьмы в свет и из плена в свое отечество. Так бывает обычно и с нашим человеческим умом, перешедшим от страстной жизни к бесстрастию, от работы страстям к свободе Духа[230].
Вот еще несколько примеров:
Если ты вооружаешься против какой-нибудь страсти, — говорил прп. Иоанн Лествичник, — то возьми себе в помощь смиренномудрие; ибо оно наступит на аспида и василиска, то есть на грех и отчаяние, и поперет льва и змия (Пс. 90:13), то есть диавола и змия плотской страсти (Лествица. XXV. 67)[231].
Если и нам желательно, чтобы пришел к нам Господь, как к апостолам, дверем затворенным (Ин. 20:19), — учил прп. Нил Синайский, — то постараемся затворить двери, то есть уста, совершеннейшим молчанием, око — тем, чтобы не смотреть страстно, слуху же запретим слушать тлетворные речи, а обоняние и осязание уклоним от плотских удовольствий (Письма. III. 267)[232].
С помощью тропологического метода толковались достаточно сложные места Писания. Вот одно из таких мест в объяснении свт. Василия Великого:
Сказанное же в сотом псалме: «во утрия избивах вся грешныя земли», как всякому видеть можно, сказано загадочно и прикровенно. Это не значит, что при начале каждого дня осквернял я руки человеческой кровью. Не то говорит пророческое слово. Это, кроме того что гнусно, было бы и неимоверно. Ибо как мог бы он каждое утро избивать своею рукою всех грешных на земле? Невозможно было бы одному превозмочь всех, потому что, как вероятно, согрешивших было много. Если бы преодолел их на войне, то, конечно, избил бы в одно утро всех, а не в каждое утро стал избивать их. Посему что же значит: «во утрия избивах вся грешныя земли, еже потребити от града Господня вся делающие беззаконие» (Пс. 100:8)? Выслушаем сказанное с лучшим разумением, чтобы не сказать чего вопреки пророческому слову, что и непозволительно. Град Господень есть совокупность человеческого состава; а грешные земли — не иные кто, но те, о которых говорит Спаситель, что извнутрь от сердца исходят помышления злая, зависти, убийства, прелюбодеяний татьбы, лжесвидетельства и тому подобное (Мф. 15:19; Мк. 7:21). Сих-то грешных земли, происходящих от земной плоти, очищающий себя уничтожает в собственном своем составе, при каждой мысли о Боге. Посему в душе бывает утро при каждом восхождении спасительного учения; и в сие-то утро должны быть уничтожаемы все помыслы, производящие беззаконие. Ибо, если не пресечены в душе первые движения к пороку, то помышления необходимо перейдут в дело. Например, помысл, внушающий прелюбодеяние, есть грешный земли; он побуждает «воззрети на жену, ко еже вожделети ея» (Мф. 5:28). Посему, если острым и уничтожающим страсти словом, как бы некоторым мечом, не будет убит он в душе и не будет это совершено утром, то есть по изведении его наружу, то после прелюбодеяния в сердце поведет он человека к большей степени сего греха, вызывая его на грехопадение телом. Думаю, что согласно с сим сказанное у Иеремии: «проклят творяй дело Господне с небрежением и возбраняяй мечу своему от крове» (Иер. 48:10). Кто желает избегнуть тяжести сей клятвы, тот не должен духовному мечу давать покоя от крове подобных грешников (Толкование на книгу пророка Исаии. V)[233].
Тропологически толковался и Новый Завет. Примером может служить толкование истории обращения Закхея: Закхей был богат — так же, как и все люди богаты грехами. Толпа народа — это суетные заботы, наши грехи, страсти, мечты, прежние привычки. Закхей ростом был мал — это значит, что хотя человек и называет себя христианином, но всё же он духовный карлик, и поэтому не может видеть Христа, будучи подавлен своими грехами. Подняться на дерево — значит начать молиться. После слов Христа Закхей спустился с дерева — это означает покаяние. Дом — это сердце; двери, которые могут быть открыты для Господа, — двери покаяния[234].
Вот еще несколько тропологических толкований Нового Завета. В XV Нравственном слове, предлагая наставления тому, кто хочет посвятить себя безмолвию, прп. Симеон Новый Богослов писал:
Тот, кто стяжал безмолвие, пусть будет как те, кто взошел на гору Фавор со Христом и видели сияние, облиставшее и изменившее Его одежды, и просвещение Его лица… чтобы и он подобно Петру мог сказать: «хорошо нам здесь быть. Сделаем здесь три кущи: для Тебя, Твоего Отца и Твоего Духа Святаго, для единого Царства, для вечной жизни души, тела и ума, соорудив их при помощи очищения и возвысив посредством многих добродетелей»[235].
Таким образом, для того чтобы дать образец внутреннего устроения, который должен осуществить в своей жизни подвижник, а также указать на образ возможного соединения человека с Богом, прп. Симеон отождествлял пророков Илию и Моисея с Богом Отцом и Духом Святым, а три кущи — с умом, душой и телом, которые в состоянии чистоты способны стать жилищем для Бога-Троицы.
Толкованию притчей о Царствии Божием посвящен XVII Гимн прп. Симеона. В нем он толковал притчу о горчичном зерне (Лк. 13:18–19), последовательно объясняя каждый образ. По его словам, зерно, которое Христос назвал Царством Небесным — благодать Божественного; сад — сердце каждого человека, куда он принимает Святого Духа и хранит, чтобы Он вырос в большое дерево. Для того чтобы наследовать Царство Небесное, это зерно, по словам прп. Симеона, необходимо посеять в сердце уже во время земной жизни. После же смерти его посеять нельзя, поскольку это уклонение от естественного порядка. И завершает прп. Симеон свой краткий комментарий призывом к слушателям от лица Спасителя, Который просит уже именно здесь, на земле, приобщаться Царству Небесному:
Здесь Я бываю для тебя жемчужиной и покупаюсь. Здесь Я являюсь для тебя пшеницей и как бы зерном горчичным. Здесь бываю для тебя закваской и заквашиваю смешение твое… Итак, если от здешних вещей ты познаешь Меня… то и там также будешь иметь Меня, и Я неизреченным образом сделаюсь для тебя всем. Если же отойдешь отсюда, не ведая действий Моей благодати, то и там найдешь во Мне только безжалостного судию[236].
Опять же прп. Симеон истолковал тропологически три основных ключевых образа: зерно, человек, поле. Прп. Симеон расширяет значение образа зерна за счет толкования, которое поясняет, что Царство Божие — благодать Духа Святого. Кроме этого, смысл притчи расширяется за счет нравственно-аскетических комментариев прп. Симеона о том, как и когда это зерно необходимо взращивать. Отсюда видно, что прп. Симеон уточняет для современного ему слушателя тот смысл, который содержится в образах Христа. Причем делает это он в контексте современного ему богословия, образа жизни (монашеского), а также целей и задач, которые ставит перед собой.
Интересно, что прп. Симеон не объяснил образ птиц. Однако толкование этому образу есть в комментариях блж. Феофилакта Болгарского: птицы — люди, которые парят к горнему, или же парящие умом, т. е. заблуждающиеся, язычники; ветви — учение Христа или же апостолы, которые несут это учение[237].