Краткое толкование притчи о сеятеле

Притча о сеятеле

Притча о сеятеле и другие притчи, изложенные в 13-ой главе Евангелия от Матфея и в параллельных местах Евангелий от Марка и Луки, были произнесены Христом при таком большом стечении народа, что из-за чрезмерной людской тесноты Спаситель был вынужден проповедовать народу, стоявшему на берегу Галилейского озера, из лодки. Притча о сеятеле, первая по времени притча Христа, является пророчеством о принятии человечеством Евангельского благовествования. В ней повествуется о том, как люди по-разному принимают Слово Божие и как это слово по-разному воздействует на людей в зависимости от их душевного настроя. Евангелист Матфей так излагает эту притчу:

«Вот, вышел сеятель сеять. И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была не глубока. Когда же взошло солнце, оно увяло, и, так как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его. Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат. а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!» ( Мф. 13: 1–9 ).

Притчу о сеятеле не трудно понять, ибо ее толкует Сам Господь. В этой притче «Сеятель» – Иисус Христос; «семя» – слово Божие, а «земля», «почва» – сердце человеческое; доброе сердце есть «плодородная земля», а злое, задавленное грехами сердце, – «никуда не годная земля». Из Писания мы узнаём, что вера от слышания, а слышание от слова Божия ( Рим. 10: 17 ). Потому Христос всюду сеял слово Божие: в селах, и в городах, и в пустынях, и на море. Он избрал апостолов, чтобы и они сеяли слово Божие. Апостолы себе поставили преемников – епископов и пресвитеров, которые продолжали и продолжают по сей день миссионерский труд по распространению, сеянию Божьего слова. Церковь продолжает дело Христа на земле – сеять в наши сердца слово Божие.

Когда сеется живое слово Божие в греховную природу падшего человека, возникает новая жизнь. Всем без исключения людям дана возможность принять слово Божие, и всем в одинаковой мере даётся шанс получить эту новую жизнь от слушания слова Божия. Основная забота всей христианской жизни состоит в том, чтобы постоянной работой над собственным сердцем приготовить в себе почву к принятию семени (слова) Божия. По-разному подходят люди к этой задаче. Пока мы разъясняем смысл притчи о сеятеле пусть каждый, по слову еп. Феофана Затворника, «. рассудит сам, к какому классу он принадлежит».

Некоторые люди бывают невнимательны, рассеянны и не благоговеют перед словом Божиим. Сердце таких людей как протоптанный путь, где никакой добрый плод не может вырасти, ибо семена Божественного слова брошены на почву нравственно огрубевшего сердца, затоптанного страстями, помыслами, похотями. Душа у этих людей, как дорога, открыта всем впечатлениям и помыслам; они как бы в пути, всегда жаждут новых увлечений и забав. Всякая добрая мысль в таких людях постоянно попирается приливом новых впечатлений. К таким людям во время чтения или слушания слова Божия тайно приходит враг нашего спасения и, как говорит св. прав. Иоанн Кронштадтский, «как вор у неосторожных хозяев дома, уносит слово Божие из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись». У этих людей слово Божие скоро исчезает из памяти, оно забывается, как будто вовсе не было услышано.

«Семя, упавшее на каменистую почву» указывает на тех людей, которые, быть может, охотно, со вниманием слушают слово Божие. Эта группа людей, возможно, даже чувствительна ко всякому добру, но принимают они слово Божие на поверхности своего ума, не дают ему проникнуть в глубину сердца; они корня в себе не имеют, как семя при дороге, открытое для всех проходящих. Беда таких людей в том, что они легкомысленны, нетерпеливы, непостоянны. Они готовы принять слово Божие, пока оно не требует от них жертв. При благоприятных обстоятельствах они веруют, а при неблагоприятных изменяют своей вере. Они не хотят изменить образ своей жизни, чтобы быть достойными Царства Небесного, не хотят вести духовную борьбу – «невидимую брань», по выражению Отцов Церкви, не хотят идти по узкому пути. Когда случаются какие-то скорби, они не готовы терпеть, сбрасывают с себя крест и потом впадают в уныние, нетерпение, ропот, и семя Божие, посеянное в почву их поверхностного сердца, погибает. А ведь Христос говорит, что «только претерпевший (же) до конца спасётся» ( Мф. 10: 22 ).

«Семя, которое попало между терниями», – это те люди, у которых заботы века сего и обольщение богатством заглушают слово Божие. Следует подчеркнуть, что не самый век виноват, но именно заботы века сего. Такие люди послушают слово Божие, поймут его и как будто примут его к сердцу и начинают жить по нему. Но на них скоро нападают житейские попечения или прельщают их всякого рода сиюминутные житейские удовольствия, а слово Божие, едва получившее себе тесное место в сердце, подавляется этими явлениями, и, увы, нет плода в жизнь вечную из-за того, что эти люди собирают плоды в жизнь временную. Таких людей, к сожалению, больше всего. Слово Божие говорит о небесном блаженстве, а такие люди предпочитают блаженство земное. Причем часто они рассуждают так: «Когда-то мы получим небесные блага. А мир нам даёт свои блага теперь же». Некоторые даже понимают необходимость покаяния, но откладывают его. «Покаемся, приготовимся в старости, – думают они, – а теперь воспользуемся готовыми наслаждениями», забывая при этом, что, быть может, в старости ни сил не будет, ни возможности.

Наконец, «семя упавшее на добрую почву»,– это те люди, которые, услышав слово Божие, принимают его и хранят его, твердо решив следовать ему и приносят плод добрых дел. Получая в слушании и чтении слова Божия полноту знаний о Божественной истине, познавая эту истину, они слушают ее голоса и ей служат. Эти люди неизменно следуют завету апостола Павла: «Не слушатели закона, но исполнители закона оправданы будут» ( Рим. 2: 13 ).

В Таинстве Евхаристии священник, вознося хлеб и вино, говорит Богу: «Твоя от Твоих Тебе приносим!», то есть «То, что Твоё, мы приносим Тебе!» Так же притча о сеятеле касается «тайн Царствия Божия». Для понимания этой тайны со стороны слушающих должна быть соответствующая ей направленность воли и подобающее для ее восприятия расположение сердца.

Слово Божие, то есть то семя, о котором говорится в притче, совсем не есть нечто внешнее для нас, нам чуждое. Подобно тому, как Божественное Слово (Логос)- Христос не есть Некто чуждый Отцу, но Ему единородный, составляющий с Ним «Одно» ( Ин. 10: 30 ) и сосуществующий с Ним «от начала» ( Ин. 8: 25 ), и подобно тому, как Сын живёт Отцом ( Ин. 6: 57 ), и никто не может прийти к Отцу, как только через Сына ( Ин. 14: 6 ), а видевший Сына видит и Отца ( Ин. 14: 9 ), ибо Сын сказал нам всё, что слышал от Отца ( Ин. 15: 15 ), подобно этому слово Божие, евангельское слово, посеянное Христом в наши сердца при рождении, не есть нечто нам чуждое и инородное.

Евангелие не есть какая-то книжка, которую читают или изучают внешне. Евангелие есть жизнь в Боге, к которой мы приобщены уже с самого зачатия нашего силой Духа Святого, силой, делающей нас сообразными Богу, богоподобными. В Евангелии человеческая душа узнаёт не какие-то сведения о каких-то странных и чуждых нам событиях, записанных апостолами, но в Слове Божием человеческая душа узнаёт себя, своё родство и свою причастность Богу. В Евангелии человеческая душа узнаёт голос своего Творца, своего Отца Небесного, звучащего в сердце. На языке философии это называется, что Слово Божие нам имманентно, то есть оно в нас, с нами, а не вне нас и нам вовсе не чуждо (хотя и превышает наше разумение). Оно выше нашего разумения.

Семя Царствия Божия сеется, всходит и растёт непонятным, таинственным образом для нас. Писание говорит, что человек спит, и встаёт ночью и днем, и не знает, как в нём прорастает Царствие Божие ( Мк. 4:27 ). Оно прорастает в нём незаметным, чудесным образом. Плоды посеянного в нас Царства Божьего прорастают в нас так же чудесно и непонятно, как «приточное семя», и не можем мы определить, что есть умножение семени в тридцать, в шестьдесят или в сто крат, только знаем, что когда сердце наше начинает гореть в нас, как у эммаусских учеников, и кажется нам, что Сам Господь отверзает наш ум к уразумению Писаний ( Лк. 24: 32 ) и приобщает нас к тайнам Своего Царства, когда вместо желания узнать что-то из Евангелия о Боге сердце наше начинает узнавать Его в себе – это есть свидетельство, что семя «принесло плод».

Нам не судить о количестве и качестве плодов от посеянного в нас семени Царства Божия, только знаем мы, что наивысшим было бы для нас возвращение всех плодов Тому, от Кого мы их получили. Так, указывая нам пример, Сын Человеческий, подводя итог Своей земной жизни, сказал на Кресте: «В руки Твои, Отче, предаю Дух Мой!» Так, на Литургии, молясь о возниспослании божественной благодати, мы взываем: «Твоя от Твоих Тебе приносяще!» Так о плодах семени Царства Небесного Бог говорит человеку: «Сын Мой! Отдай Мне сердце твоё!» ( Притч. 23: 26 ). Это значит: всё, что есть у тебя, человече, твои дары и таланты, твои дела и мысли и чувства, всё, что ты любишь и во что веришь, то есть всю жизнь, всё сердце твоё Тому, Кто дал тебе его, отдай.

Но отдать Богу мы должны чистые мысли и чувства, чистую любовь и веру, чистую жизнь и непорочное сердце. Мы должны быть готовы вслед за псалмопевцем сказать: «Готово сердце моё, Боже, готово сердце моё» ( Пс. 56: 8 ). Но как уготовить сердце, чтобы оно было готово принять семя – слово Божие?

Притча о сеятеле заканчивается словами: «Имеющий уши, да слышит!» Этими словами Христос как бы стучится в сердце каждого человека, призывая нас внимательно заглянуть в свою душу, понять себя, определить, к какому разряду из вышеизложенных людей мы принадлежим.

В притче о сеятеле Христос ставит перед всеми одинаковую цель – принять слово Божие всем своим существом, принять его в чистое и доброе сердце. Свойство чистого сердца нельзя выразить более сильными словами, как словами ап. Павла, сказавшего о себе: «Не я живу, но живёт во мне Христос».

Для того, чтобы слово Божие могло пустить в нашей душе глубокие корни, нужно надлежащим образом приготовить почву своего сердца, как это делает умный земледелец, очищая землю от терний и прочих сорняков, мешающих росту полезного плода. В духовной жизни это значит совершить переворот в самих себе через покаяние. Зло будет исторгнуто из сердца только тогда, когда человек даст свободу слову Божию действовать внутри себя, и слово Божие «Божественным изменением», по выражению свят. Григория Богослова, переродит саму природу человека.

Притча о сеятеле указывает на то, что Бог спасает человека не без участия самого человека. Господь-Сеятель влагает в сердце человека Своё животворящее слово, человек же должен открыть своё сердце, принять в него слово и плод принести.

В молитве Господней «Отче наш» мы повторяем слова: «Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли»,– и Христос отвечает на эти чаяния: «Царство Божие внутри вас». Но это желанное нами Царство, по слову Христа, достигается только усилием. Это значит, что Господь ждет от человека активности – активного служения Богу и ближнему, активного личного совершенствования.

Источник

Краткое толкование притчи о сеятеле

Толкование на евангельские притчи

1. ПРИТЧА О СЕЯТЕЛЕ (Матф. 13:1-9, 19-23; Марк. 4:1-20; Лук. 8:4-15)

На берегу Галилейского моря к Иисусу Христу собралось множество народа. Он вошел в лодку, отплыл немного от берега и учил народ притчами, говоря: «Вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Матф. 13: 3-9). А после уже Он сказал ученикам: «Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие; а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись; а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают; а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лук. 8: 11-15).

ТОЛКОВАНИЕ

Смысл притчи о Сеятеле достаточно подробно объяснён самим Господом. К евангельскому объяснению можно ещё прибавить, что Сеятель – это сам Господь, семя – слово Божие, поле – всё человечество, весь мир, воспринимающий в свои недра чудодейственное семя евангельского слова. Подобно семени, евангельское слово носит в себе начало жизни – истинной, духовной. Но, обладая всегда этой скрытой живой силой в одинаковой степени, слово Божие не всегда даёт одинаковый урожай. Мы все, слушатели и читатели слова Божиего, получаем свою долю святых семян. Но они попадают при посеве на различную почву и различно произрастают. Это четыре различных вида психики человека, четыре вида устроения души.

А четвёртый тип – это натуры цельные, у которых слово не расходится с делом и которые, слушая и воспринимая слово Божие, пытаются исполнить его и жить по его указаниям. Правда, повиновение евангельскому слову не бывает у всех одинаково полным и совершенным, ибо иной приносит тридцать, иной шестьдесят, иной сто. Это значит, что один в силах выполнить третью часть того, что от него требует высший идеал христианского совершенства, другой – почти две трети, и лишь немногим удаётся исполнить всё полностью и в совершенстве. Это натуры избранные.

(По книге еп. Василия Преображенского «Беседы на Евангелие от Марка»)

2.ПРИТЧА О ПЛЕВЕЛАХ (о сорной траве) (Матф. 13: 24-30)

3. ПРИТЧА О ГОРЧИЧНОМ ЗЕРНЕ (Матф. 13: 31-32, Марк. 4: 30-32, Лук. 13: 18-19 )

«Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его».

4. ПРИТЧА О ЗАКВАСКЕ (Матф. 13: 33, Лук. 13: 20-21)

«Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё».

5.ПРИТЧА О БОГАЧЕ И НИЩЕМ ЛАЗАРЕ (Лук. 16:19-31)

Можно понимать притчу сию и в переносном смысле, например, так, что лицом богача обозначается народ еврейский, который прежде был богат, обогащен всяким знанием и мудростью. Из его одеяний порфира намекает на царство, а виссон на священство. Он и веселился, ибо всякий день утром и вечером приносил жертвы. Лазарем были язычники, народ, бедный Божественными дарованиями и мудростью и лежавший у ворот, ибо язычникам не позволено было входить в дом Божий. Язычники изранены были зловонными грехами и своими ранами питали бесстыдных псов, бесов; ибо язвы наши (духовные) для них удовольствие. Но народ еврейский умер для Бога, и кости его омертвели, так как он не делал никакого движения к добру. И Лазарь, то есть народ языческий, умер для греха. И ныне иудеи, умершие в грехах своих, сожигаются пламенем зависти, ревнуя, как говорит апостол, о том, что язычники приняты в веру (Рим. 11: 11). А язычники, прежде бедный и бесславный народ, обратившись в веру христианскую, по справедливости живут в недрах Авраама, ибо Авраам сам тоже был язычником, но уверовал в Бога и от служения идолам перешел к богопознанию. Иудейский народ желает хотя одной капли от прежних законных окроплений и очищений, чтобы язык его прохладился и мог смело что-нибудь сказать против нас в пользу силы Закона, но не получает.
(По книге «Толкование на Евангелие от Матфея» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

6. Притча о блудном сыне (с параллельным толкованием)
Часть первая (Лук. 15: 11-24)

«У некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение». «Отец» в этой притче – наш Господь Бог. Под «старшим и младшим сыновьями» следует понимать и различать два типа людей: в лице старшего сына – праведников, в лице младшего – грешников, которые своевольно отказались от славы Божьей – славы своего Небесного Отца – и согрешили, но всё же способны к покаянию. Заблудшим душам приписывается младшинство, а праведным – старшинство, потому что прежде (при создании своём) человек был праведен, грех же зародился потом.

«По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно». Отказавшись от праведного и небесного жития, он ушёл в окутанный тьмою мир с его земными страстями и суетой. Отец передал ему сокровища добродетели, а он, преступив отцовскую заповедь и творя дела блудные, растратил и растерял все добродетели.

«Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. » То был голод по любви и заботе Божьей и потребность в слышании слова Господня, чтобы, обнищав и истощившись духом, возжелал отцовского смиренного человеколюбия и вернулся к своим, к Отцу.

«И он рад был наполнить чрево свое рожкáми, которые ели свиньи, но никто не давал ему». Душа разумна и желает учения к вере, пусть даже не доброго и верного, но только бы было учение о том, во что верить. Рожцы, которые ели свиньи, на вкус были сладкие и утучняли тело, подобно словам чревоугодников и плотолюбцев, которые по наветам дьявольским плотские страсти почитают за благо. Но они чуждаются тех, кто ищет истинно благое, и извращённое учение своё таковым не доверяют и не излагают, чтобы не принять осуждения.

«Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему». Стряхнув с себя как бы сонное наваждение, блудный сын вспомнил блаженство, изобилие и полноту жизни в доме Отца своего, которым наслаждались даже наёмники, которые служили не из любви только, а рассчитывая на вознаграждение за труды. Он согрешил против Неба, потому что, оставив дела небесные и служение ангельское, принял сторону духов поверженных, и небесному житию предпочёл земное прозябание. Согрешил против Отца, потому что преступил Его заповедь и сделался служителем и приспешником сатаны. Но покаянное слово он закрепил делом и пустился в обратный путь. Возвращался не так, как уезжал, но с трудом и страданием.

«И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». Был ещё далеко, потому что шёл медленно, ещё не освободившись полностью от тяжкого бремени грехов. Но с раскаяньем спешил к Отцу, и Отец увидел его издалека, исполнился жалости и милости к сыну, вкусившему столь горькие последствия греховной жизни, поспешил ему навстречу и раскрыл Свои объятия в радости, что тот избавился от ига сатаны, и целовал его в знак воссоединения Отца с сыном. Он не дал досказать ему свою речь о принятии его в наёмники, и сказал Своим рабам:

Притча о блудном сыне (с параллельным толкованием)
Часть вторая (Лук. 15: 25-32)

«Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым». Старший сын, как уже было сказано, есть то разумное естество человека, которое не согрешило, но было возделывателем благого сада, дающего добрые плоды (в противоположность вытоптанному свиньями скудному полю). Приблизившись к дому, он услышал пение и ликование, как и должно было быть, ибо в день покаяния и возвращения к Отцу поются радостные песни, которые суть боговосхваления, благодарения, благословения и многие другие подобные гимны, поющиеся во славу Господа Бога.

«Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка». Жизнь святых людей не проходит в бездельи и безрезультатно, но по сути своей являют благую деятельность. А заклание козлёнка по ветхозаветному закону (т. е. козла отпущения) совершалось для того, чтобы очистить грешника и вернуть к святому житию. И потому не дал козлёнка, что не был старший сын греховен и не было надобности в принесении очистительной жертвы.

«Блудницы», приведшие к нищете, это злые дела бездуховной, плотско-чувственной, животной жизни.

7. Притча о милосердном Самарянине. (Луки 10: 30-35).

«Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе».

8. Притча о судье и бедной вдове (Лук. 18: 2-5)

«В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне».

Многие неправильно героя этой притчи приравнивают Христу только потому, что Он, будучи Богом, не боится Бога, не сделав же ничего недостойного, не стыдится и людей. Но так как мы знаем, что Христос – Праведный Судия, то и не должны о Нём понимать сказанное в притче о неправедном и несправедливом судье. Из притчи ясно одно: один, будучи судьёй, имеет определённую власть, а другой – соперник вдовы – ему подвластен, так как и в среде злых демонов возможно, чтобы один властвовал над другими, они же подчинялись. Не зря ведь Веельзевул назван князем тьмы (тёмных сил). Итак, соотносясь со вторым пониманием образа судьи, он Бога не побоялся, ибо предал Сына Его на распятие, а Его пророков и апостолов – на умервщление, и до сих пор преследует христиан – с Божиего позволения. Он строптивый и беспринципный судья, который не стыдится людей, ибо презирает род человеческий.
А вдова того города – это душа человека, овдовевшая через разлуку с Христом, ибо Он есть Жених Святой Церкви (Церкви нерукотворной, которую образуют души верующих христиан). Эта вдова, оставив Христа, положила упование на власть неправедного судьи, будучи преследуемой ему подобным нечестивцем, и просила одного демона избавить её от притеснений другого демона (или покорного ему злого человека), и тот не по любви, а просто устав от неё, выполнил её просьбу.

Эта притча учит в притеснении и сомнении обращаться к Богу, а не к служителям сатаны – гадалкам, шептунам, «уловителям страха» и т. п. Она рассказана Христом нам в наставление, чтобы мы неустанно молились Богу, ибо если неправедный судья по причине длительных и непрестанных молений вдовы судил в её пользу, то тем более Христос, Солнце Истины и Судия Праведный, услышит моления и прошения тех, кто изо дня в день приступает к Нему в молитвах.
(По книге «Краткое толкование четырёх Евангелий» Степаноса Сюнеци)

9. Притчи о Царствии Небесном (Матф. 13: 44-50)

1. «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идёт и продаёт всё, что имеет, и покупает поле то».
Толкование

2. «Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её».

3. «Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов».

10. Притча о десяти девах (Матф. 25: 1-12)

«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас, и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас».

Девы действительно неразумны уже потому, что искали елея, когда уж не время было получать его. Мудрые говорят: «как бы не случилось недостатка и у нас, и у вас», это значит: когда вас учили мудрости, вы не научились, и мы не можем ныне её вам преподать, ибо добродетелей ближнего едва достаточно для оправдания его самого, и каждый может получить оправдание только от своих дел, а не от дел другого.

11. Притча о Старом и Новом Заветах
(Матф. 9: 16-17; Марк. 2: 21-22; Лук. 5: 36-39)

«При сем сказал им притчу: никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерет, и к старой не подойдет заплата от новой. И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; но молодое вино дóлжно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое. И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше».

Новая ткань и новое вино означают здесь учение Христово, а ветхая риза, старые мехи изображают фарисейские правила, вообще образ жизни в Ветхом Завете. Новое со старым не совмещается, и Новый Завет строится по новым правилам и законам, дабы укрепился на новом основании и сохранился. С этого времени по слову Христа прекращается действие ветхого закона и начинается действие благодати. Всё старое уподобляется обветшавшим и более не пригодным к употреблению вещам.

Евангелист Лука на примере вина рассматривает ещё один момент: как нужно постепенно заменять старое новым. Он говорит о вкусовой привычке: привыкшие к вкусу старого, выдержанного вина не могут сразу привыкнуть к новому, полному внутреннего кипения; вкус старого кажется им приятней. Но хотя менять свои вкусы надо постепенно, делать это обязательно надо: не сразу отказаться от старого, но – отказаться и перейти к новому. Так поступили Иисус и Его апостолы. Они начали с того, что очистили Ветхий Завет от наросших на него со временем излишних обычаев и обрядов, новых правил человеческих, которых Бог не давал Моисею; потом была дано повеление не налагать бремя закона на обратившихся к истинной вере язычников; наконец, освобождались от обязательного исполнения ветхого закона и сами евреи, если принимали христианство и вступали под покров Божией благодати (см. Рим. 6: 14). Так прекратилось действие Старого Завета, а Новый Завет утвердился и распространился по всей земле.

В христианстве человек настолько исполняется новых стремлений и новых сил, что становится как бы новым творением (см. Гал. 6: 15), обновляется умом (см. Ефес. 4: 23), получает новое сердце (см. Иез. 11: 19).

(По книге «Амапатум» армянского патриарха архиепископа Малахии Орманяна)

12. Притча о милосердном царе и безжалостном заимодавце
(Матф. 18: 23-35)

«Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».

В этой притче под образом правосудного милосердного царя, по объяснению Самого Иисуса Христа, следует разуметь Бога Отца, преизобильно наделившего нас дарами Своей благодати. Царь в притче представляется заимодавцем, которому рабы должны известные суммы денег. Так и человек всем должен Богу и обязан бы платить Ему добрыми делами, но не творит их, а постоянно согрешает и потому – неоплатный должник пред Богом. Царь вздумал сосчитаться, то есть потребовать уплаты долгов. Это требование будет главным на Страшном суде, равно как и на частном суде после смерти каждого человека; совершается оно и при жизни человека здесь, на земле, в виде посылаемых Богом наказаний. «Десять тысяч талантов» – это бесчисленное количество наших преступлений против десяти заповедей Божиих, наши долги неблагодарности за все неисчислимые милости Его к нам, грешным. Каждый день, каждый час, даже каждую минуту мы грешим, если не делом, то словом, мыслью и желанием.
По закону Моисееву, несостоятельный должник продавался в рабство вместе с семейством, и деньги, вырученные таким образом, шли в уплату долга. Продажа должника с женою и детьми его обозначает отчуждение от Бога, ибо тот, кого продают, принадлежит другому господину. Разве жена не плоть и супружница души, а дети не действия ли, зло совершаемые душой и телом? Итак, Господь повелевает, чтобы плоть и дела её были преданы сатане, то есть болезням и мучениям, чтобы спасся дух.

Должник был приведён к царю, ибо никогда сам не пошёл бы к нему добровольно, и увеличивал бы свой долг ещё и ещё по своей отчаянной беспечности. В ужасе несчастный готов с клятвами обещать невозможное, сулить горы золота, которого нет у него, чтобы только избавиться от беды… Так и грешник, в минуту скорби и испытания, готов надавать Господу таких обещаний, которых исполнить не может, и часто, подобно этому рабу, не сознаёт даже, как неоплатно велик его долг пред Богом. Добрый царь хорошо знал, что должнику нечем заплатить, и потому вместо отсрочки прямо простил ему весь долг. Так и Господь Бог, по неизреченной Своей милости и любви к роду человеческому, даёт и более того, что мы просим, внемлет молитвам грешников и отпускает, прощает им все прежде соделанные грехи.
Выйдя от царя помилованным и прощенным за долг, раб встретил товарища, который должен был ему сумму, совершенно ничтожную по сравнению с тою, какую должен был раб царю. Этим сравнением Господь Иисус хотел показать в притче, как, в сущности, ничтожны грехи людей друг против друга сравнительно с теми грехами, которыми люди оскорбляют Бога. Сказано, что раб вышел, потому что в присутствии своего государя он, конечно, не решился бы на такую дерзость, о которой говорится далее. Никто из тех, кто пребывает в Боге, не бывает несострадательным, но только тот, кто удаляется от Бога и делается чуждым Ему. Столь велико бесчеловечие в том, что получивший прощение в большем (десять тысяч талантов) не только не прощает несравнимо меньшего (ста динариев), но и не дает отсрочки, хотя сораб молит его теми же словами, которыми молил и спасся он сам: «Потерпи на мне, и всё отдам тебе». Товарищи его, видев происшедшее, как толкует св. Иоанн Златоуст, это Ангелы Хранители, наши неотступные приставники, которые с глубокой скорбью видят жестокость нашу друг к другу, и, принося Богу молитвы за обижаемых, тем самым свидетельствуют пред лицом правосудного Судии о наносимой обиде.

В день страшного всеобщего Суда Божия немилосердных, бесчеловечных людей постигнет гнев Божий и они преданы будут истязателям, то есть вечному мучению. Тогда их спасение будет невозможно, как невозможно должнику, заключенному в темницу, уплатить десять тысяч талантов.

Смысл притчи такой; христианину, для того чтобы получить прощение грехов своих от Бога, нужно и самому прощать грехи своим ближним, иначе и Бог не простит его, и он получит строгое возмездие за грехи свои. Да и как осмелимся мы произносить в молитве Господней: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Матф. 6: 12). Итак, «суд без милости не сотворившему милости» (Иак. 2: 13).

(По книге епископа Мефодия «Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея», с высказываниями св. Иоанна Златоуста)

13. Притча о талантах (минах)
(Матф. 25:13-30; Лук. 19: 12-26)

«Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И, подойдя, получивший пять талантов принёс другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов».

Итак, от лукавого и ленивого раба отнимается дар, ибо «всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет». Здесь идет речь преимущественно о воздаянии в будущей жизни: кто сеял слово истины и богател духовно в этой жизни, тот в будущей обогатится еще больше, и, наоборот, ленивый потеряет и то малое, чем раньше обладал. В известной мере справедливость этого изречения подтверждается повседневно: люди, не развивающие своих способностей, постепенно утрачивают их.
(По книге «Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета» архиепископа Аверкия (Таушева) и из проповедей Митрополита Антония Сурожского)

14. Притча о злых виноградарях
(Матф. 21: 33-41; Марк. 12: 1-9; Лук. 20: 9-16)

(По книгам «Толкование на Евангелие от Матфея» и «Толкование на Евангелие от Луки» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

15. Притча о краеугольном камне
(Матф. 21: 42-44, Марк. 12: 10, Лук. 20: 17-18)

«Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших. Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит».

Речь Христова о камне является ссылкой на 117-й псалом. В этом псалме Давид благодарит Бога в храме после низложения врагов своих. Государство еврейское сравнивается там со зданием, строителями коего были Саул и старейшины. Камень, ими отверженный, был Давид, которого потом Сам Бог положил во главу угла, сделав царем и победителем.
Эта притча является как бы продолжением притчи о злых виноградарях. Горе тем вождям народным, которые, забывшись, присваивают себе достояние Божие; не волю господина творят, но ищут исполнения своих вожделений. Так, вожди древнего Израиля, забыв, что им на хранение и возделывание предан народ еврейский, творили свою волю, избивая пророков Божиих, и довершили свое противление Богу, пригвоздив ко кресту Сына Божия, намереваясь в своих руках удержать достояние Божие. Но камень, отвергнутый этими строителями судьбы народной, — Христос — стал главою угла нового храма: нерукотворного, воздвигнутого в три дня крестной смертью, погребением и воскресением Христа; Он создал Свою Церковь, из ограды которой изгоняются противящиеся Ему, а виноград Свой Он отдал другим делателям-руководителям.
(По книге «Толкование на Евангелие от Матфея» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

«Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

(По книге «Толкование на Евангелие от Матфея» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского и из святоотеческих изречений)

17. Притча о работниках, получивших одинаковую плату
(Матф. 20:1-16)

«Царство небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой. И, договорившись с работниками по динарию в день, послал их в виноградник свой. Вышедши около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно. И сказал им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять вышедши около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, вышедши около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, получите. Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию. И, получив, стали роптать на хозяина дома. И говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: Друг, я не обижаю тебя. Не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое и пойди, я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе. Разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званных, а мало избранных».

Эта притча стала ответом на простодушный вопрос Апостола Петра: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?» (Матф. 19: 27).
Господь в этой притче показывает неправильность утилитарного подхода к религии. В спасении человека так мало делается им самим, что о вознаграждении по заслугам не приходится говорить, и в качестве примера Господь рассказал о работниках, получивших вознаграждение не по труду. Этой притчей Господь учит нас тому, что благодать Божия, как и вечная жизнь даются человеку не в результате арифметического подсчета количества его дел или по времени его пребывания в Церкви, но по милости Божией.

Мораль притчи заключается в том, что Домохозяин вселенной – Бог – не осуждает тех, кто несовершенен не по своей вине; к таковым Он милостив, и недостатки их восполняет своей любовью и милосердием.

С Господом не подобает считаться: трудись, работай, исполняй Его святые заповеди, а награду — Ему предоставь. Он Милосердный и подаст тебе более, чем можешь себе пожелать, ибо Он не забудет и чашу студёной воды, поданной во имя Его, и никому неприметного вздоха души, скорбящей о грехах, — тем паче не забудет подвигов любви, совершённых слугами Его. «Ведайте, — говорит св. Златоуст, — что мы нанятые работники». Дела необходимы, потому что без них и самая вера мертва (см. Иак. 2: 26); но все они — только долг наш, а не заслуга перед Господом.

Притча эта оправдалась во всей силе над Иудеями. Они были первозванным народом в Царствии Божием; они долго под тяжестью закона трудились, но бесполезно, ибо кичились своим избранием, презирали язычников и были уверены, что им полагается большая награда по сравнению с христианами нееврейского происхождения, присоединившимися к этому Царству позже. Но у Бога совсем другая мера праведности, и язычники, в смирении последовавшие проповеди Евангельской, прежде них вошли в Царствие Божие. На его весах искренность, усердие, чистая любовь, смирение более ценны, чем внешняя и формальная сторона человеческих дел. Благоразумный разбойник, за несколько часов до смерти покаявшийся так полно и искренне на кресте и всем сердцем поверивший в отвергнутого и истерзанного Спасителя, удостоился Царства Небесного наравне с другими праведниками, которые служили Богу с раннего детства.

(По книгам «Толкование на Евангелие от Матфея» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского и «Амапатум» армянского патриарха архиепископа Малахии Орманяна, а также из святоотеческих изречений)

Видя чудесные исцеления Христом слепорождённых, глухих и немых от рождения, одержимых нечистым духом людей и не веря в Него как в Сына Божия, «книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя. И, призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот; и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его. Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его. Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению».

Эту же участь – быть жертвой клеветы, непонимания, оскорблений всякого рода и преследований – Господь предсказал и всем Своим ученикам и последователям (см. Матф. 10: 24-25, Иоан. 15: 20). И в наши дни, если кто отрицает божественность Христа (как свидетели иеговы) или же духа бесовского, говорящего на непонятном языке, называет Духом Святым (как пятидесятники), а Церковь Божию и Таинства её считает безумием и приравнивает к колдовству и знахарству, или наоборот – святое имя Господа и Матери Его примешивает к гаданиям и ворожбе, – тот возводит хулу на Духа Святого и подлежит вечному осуждению.
(По книге еп. Василия Преображенского «Беседы на Евангелие от Марка» и из святоотеческих изречений)

Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь».

За чужим не пойдут, потому что не знают чужого голоса. Слова: «не идут» показывают то, что по смерти обманщиков никто не будет внимать или следовать. А за Христом и при жизни, и в особенности после смерти, ходил весь мир (см. Иоан. 12: 19).
Пажить (пастбище) – это будущее наслаждение и успокоение, в которое Господь вводит нас, по сказанному: «Господь пасет меня, и ни в чем не будет у меня недостатка» (Псал. 22: 1). Он называет Самого Себя пастырем, а когда хочет показать, что Он приводит к Отцу, тогда называет Самого Себя дверью, подобно тому, как Он же в разных смыслах есть и Овца (Агнец Божий), и Пастырь. Кроме того, если под дверью разумеются слова божественных Писаний, а Господь Сам есть Слово, следовательно, может быть назван и Дверью. Кто это дверью войдет к Отцу и станет Его овцою, тот спасется.

У кого «было сто овец»? У Христа, ибо Он есть «Добрый Пастырь» (см. Иоан. 10: 11, 14), Единородный Сын Божий, Который пришёл в мир, чтобы найти и спасти Свою заблудившуюся овцу – погрязшего в грехах человека. Он оставил девяносто девять из Своих ста овец на небе, принял вид раба, пошел искать одну овцу, то есть человеческую грешную природу, и радуется ей более, чем твердости святых и ангелов. Господь, найдя эту погибшую овцу, положил её на Свои плечи, ибо «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Ис. 53: 4), взял на Себя все грехи мира (см. Иоан. 1: 29). По словам блаженного патриарха Филарета Московского, «есть у Него в горах небесных не девяносто девять, но тысячи тысяч и тьмы темь пасомых Им, водимых гласом Его светлых духов ангельских; но Он не презирает и единой, уклонившейся от него своеволием, блуждающей в дебрях земных бедной словесной овцы. Он Сам берёт её на плечи свои, с радостью и заботливо несёт домой. Он радуется о спасении грешника и призывает к сей радости всех Ангелов Своих, ибо наша жизнь – Его радость, а наша погибель – Его печаль».

Гордые и самодовольные иудейские книжники ожидали, что Мессия придет для основания могущественного и славного царства, в котором они займут руководящее положение. Они не понимали того, что Мессия есть, прежде всего, Небесный Пастырь, а не земной правитель. «Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря» (Матф. 9: 36). Он для того пришел в мир, чтобы спасти и вернуть в Царство Божье тех, которые сознавали себя безнадежно погибшими людьми. «Не бойся, малое стадо! – говорит Спаситель. – Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лук. 12: 32).

В этой притче сострадание пастыря к заблудшей овце проявилось особенно в том, что он не наказал её, как провинившуюся, и не погнал с принуждением назад, но взял её на свои плечи и принес её обратно. Это символизирует спасение грешного человечества, когда Христос на кресте взял на Себя наши грехи и очистил их. С тех пор искупительная сила крестных страданий Христа делает возможным нравственное возрождение человека, возвращает ему утраченную праведность и блаженное общение с Богом.

(По книгам «Святоотческое толкование на Евангелие от Матфея» Епископа Мефодия и «Толкование на Евангелие от Луки» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

Эта притча подобна предыдущей, и говорит о том, что неужели «женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет? А найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся».

И вот, «дом выметен», то есть весь мир очистился от греха; ибо Христос Своей крестной жертвой искупил грехи всего человечества. И «драхма» нашлась, вернулась в хозяйские руки и присоединилась к другим, которые уже находились в надёжном месте; и настала радость как для Самого Христа, нашедшего её, так и для ангелов, которые суть «подруги» Его и «соседки»: «подруги», поскольку творят Его волю; «соседки», поскольку небесны и бестелесны.
Притчи о заблудшей овце и потерянной драхме рассказаны в ответ на ропот озлобленных иудейских книжников, порицавших Христа за Его сострадательное отношение к явным грешникам. Но Он для того и пришел в мир, чтобы спасти и вернуть в Царство Божье тех, которые сознавали себя безнадежно погибшими людьми.
(По книге «Толкование на Евангелие от Луки» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

«Один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь; знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители».

Всякая притча прикровенно и образно объясняет сущность какого-нибудь предмета, но не во всем она подобна тому предмету, для объяснения которого берется. Поэтому если мы возьмемся до тонкой подробности объяснять всё, – кто домоуправитель, кто приставил его к управлению, кто донес на него, кто должники, почему один должен маслом, а другой – пшеницей, почему говорится, что они должны были по сто, – и если всё прочее вообще будем исследовать с излишним любопытством, то сделаем речь запутанной и, может быть, дойдем и до смешных объяснений. В этой притче не нужно проводить сравнение всех обстоятельств, относящихся к домохозяину и управителю, с обстоятельствами взаимоотношений Бога и человека. Удовольствуемся тем, что усвоим предлагаемый притчей урок.

Итак, домохозяин – Бог, управитель – человек. Все земные блага – принадлежность Бога. Человек же не хозяин их, а только временно имеющий их в своём распоряжении. Бог все земные блага передал человеку, чтобы тот, пользуясь ими в земной жизни на своё усмотрение, вынес бы себе пользу и приготовил добрый удел в жизни будущей. Богатство земное в руках человека – лишь временный дар, и наступит день, когда он отнимется. Человек, пока живёт, должен распоряжаться благами жизни так, чтобы они послужили к его пользе и тогда, когда умрёт для земной жизни и перейдёт в вечные обители.

«Сыны века сего» – это те, кто хитро придумывают всё, что на земле полезно для них, а «сыны света» – это те, кто из любви к Богу и в устремлении к жизни на небесах не заботятся о земном, но ценят лишь духовное богатство. Однако и первые тоже могут спастись, как и последние, если осознают себя беззаконными управителями и раскаются, если примут свои преступления и исповедуются, если покаются и постараются искупить свои грехи, прощая другим и творя милостыню, ибо «благотворящий бедному дает взаймы Господу» (Притч. 19: 17).

Будем же приобретать себе друзей в нищих, употребляя на них неправедное богатство, чтобы, когда умрем и переселимся из здешней жизни, они приняли нас там в вечные обители.
(По книге «Амапатум» армянского патриарха архиепископа Малахии Орманяна)

«Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».

Господь продолжает учить о том, что земным имуществом нужно управлять по воле Божией. «Верный в малом», то есть хорошо распоряжавшийся вверенным ему имением в мире сем, верен «и во многом», то есть и в будущем веке достоин истинного богатства. «Малым» называет земное богатство, так как оно поистине мало, даже ничтожно, поскольку скоропреходящее, а «многим» – богатство Небесное, так как оно всегда пребывает и прибывает. «Неправедным» назвал богатство, которое задержано нами без надобности и не роздано бедным. Ибо похищение чужого имения и удерживание принадлежащего нищим есть несправедливость. Итак, кто нехорошо и неверно управляет сим имением, как тому доверять «истинное» богатство? Сами мы ничего не принесли в мир, но родились нагими. А наш удел – богатство Небесное и Божественное, ибо там жилище наше (см. Филип. 3: 20).

Господь учит нас искать, прежде всего, Царствия Божья и не отвлекаться от этого искания другими заботами, – не заботиться о приобретении земных, недолговечных, сокровищ, которые легко подвергаются порче и уничтожению: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Матф. 6: 19-21).
Сребролюбие, то есть страстная наклонность к богатству, повсюду порицается (см. 1 Тим. 6: 9-10). Почему и Давид заповедует: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Псал. 61: 11). Имеющий земное сокровище постоянно пребывает с ним своими мыслями, желаниями и чувствами; поэтому христианину, который должен быть всем сердцем своим на небе, не нужно увлекаться земными стяжаниями, но стремиться к приобретению небесных сокровищ, чем являются добродетели. Для этого необходимо беречь сердце своё, как зеницу ока, от земных страстей, чтобы оно оставалось чистым и не переставало быть для нас проводником духовного, небесного света, как глаза являются проводником света физического.

Маммона – арамейское слово, означающее «богатство». Маммона также – сирское божество, покровитель земных богатств, олицетворение земных сокровищ. Тот, кто намерен служить одновременно и Богу, и маммоне, подобен желающему угодить сразу двум господам, имеющим разные, до противоположности, характеры и предъявляющим разные, до той же противоположности, требования; и в этом случае, одного он «будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть». Господь ведет нас к небесному и вечному, а богатство – к земному и тленному, поэтому, чтобы избежать такой двойственности, мешающей делу вечного спасения, необходимо отказаться от чрезмерных и излишних, беспокойных и томительных забот о пище, питье и одежде – тех забот, которые поглощают все наше время и внимание и отвлекают нас от забот о спасении души. Ведь если Бог так заботится о неразумной твари, давая пищу птицам и роскошно одевая полевые цветы, то тем более не оставит Он без всего необходимого и человека, созданного по образу Божью и призванного быть наследником Его Царства. Вся наша жизнь в руках Божьих и не зависит от наших попечений: можем ли мы, например, сами прибавить себе росту хотя бы на один локоть? Эта часть Нагорной проповеди (Матф. 6: 25-34) представляет нам замечательную картину Промысла Божья, пекущегося о Свой твари. «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своём». К тому же, мы даже не знаем, что принесет он с собой: может быть, такие заботы, о которых мы не думаем и не думали. Однако, всё это отнюдь не значит, что стоит оставить все заботы вообще и предаться праздности, как истолковывали это место Нагорной проповеди некоторые еретики. Труд заповедан человеку Богом ещё в раю, до грехопадения (см. Быт. 2: 15), что подтверждено вновь при изгнании Адама из рая (см. Быт. 3: 19). Осуждается не труд, а чрезмерная и гнетущая забота о будущем, о завтрашнем дне, который не в нашей власти и до которого ещё надо дожить. Указана лишь степень ценностей: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» и в награду за это Господь Сам позаботится о нас, чтобы мы имели всё необходимое для земной жизни, и мысль об этом не должна мучить и угнетать нас, как неверующих язычников.

(По книге «Четвероевангелие: руководство к изучению Священного Писания Нового Завета» еп. Александра Милеанта)

«И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю бóльшие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет».

В этой притче Господь предостерегает нас от недуга «любостяжания,» то есть страсти к приобретению имущества для наслаждения благами мира сего. Жизнь человека, его благополучие или счастье, не зависят от изобилия его имения. Но безрассудный богач, не помышляя нисколько о будущей жизни, думает о том лишь, как бы использовать свои богатства для наслаждений в настоящей жизни. Нет у него мысли ни о Боге, ни о душе, но только о животных, чувственных удовольствиях: «покойся, ешь, пей, веселись». Обращаясь к человеку, который задумал своё богатство хранить, словно оно неотъемлемо от него, Христос говорит:

Смерть нам поставлена перед глазами – Евангелием, Христом, жизнью самой – не для того, чтобы нас устрашать, а только чтобы мы жили глубоко, жили в меру всего глубокого, чуткого человеческого сердца, большого, понятливого человеческого ума.
Не будем поэтому собирать в сокровищнице сердца, ума, в сокровищнице жизни ничего такого, что слишком мелко и от чего мы мельчаем. Вместо того, чтобы собирать земные богатства себе, надо в Бога богатеть, то есть заботиться о приобретении вечных нетленных богатств, или добродетелей, которые можно приобрести, расходуя земные богатства не для низменных плотских наслаждений, а на добрые дела всякого рода.

(Из проповедей митрополита Антония Сурожского)

25. Притча о богатом юноше
(Матф. 19: 24; Марк. 10: 25; Лук. 18: 25)

«Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие».

Эта притча имеет свою существенную предысторию. Трое Св. Евангелистов рассказывают её почти слово в слово (Матф. 19: 16-23; Марк. 10: 17-24; Лук. 18: 18-24).

Так трудно человеку, владеющему богатством, сохранить своё сердце от яда пристрастия к этому кумиру и отказаться от привычной роскоши и комфорта. Потому и произнёс Господь притчу о том, «как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие». Намного легче «верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие».
Это вовсе не значит, что Господь от каждого Своего последователя требует обязательного отказа от богатства, которое составляет непреодолимую преграду для спасения. «Верблюд, – говорят некоторые, – никогда не может пройти сквозь игольные уши, следовательно, и Царствие Божие для богатого закрыто безусловно». Но это мнение неправильно; хотя Господь и говорит о трудности спасения для богатых, но тут же прибавляет, что невозможное для естественных сил человека возможно для Бога, т. е. с помощью Божией (см. Матф. 19: 26; Марк. 10: 27; Лук. 18: 27). И мы знаем, действительно, много богатых людей, например ветхозаветных патриархов, которые по всей справедливости оказались достойными Царства Божия.

(По книгам «Амапатум» армянского патриарха архиепископа Малахии Орманяна и «Беседы на Евангелие от Марка» святителя Василия Преображенского)

26. Притча о званных на брачный пир (с параллельным толкованием)
(Матф. 22: 2-14; Лук. 14: 16-24)

«Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти». Евангельская притча о браке царского сына изображает призвание всех людей в Царство Небесное. Бог Отец и есть царь, венчающий Сына Своего Единородного с невестой избранной – Церковью Христовой, которая принимает в себя нетление, соединяясь с Божественным Женихом и приобщаясь Ему (см. Иер. 3: 14; Ефес. 5: 23-25, 32; 1 Кор. 15: 53). «Рабами» зовутся Моисей и пророки. На этот брак в Царстве Небесном прежде всего были приглашены иудеи, но они отказались от приглашения.

Эти занятия сами по себе не мешают служить Господу. Авраам владел многими гектарами земли, а в распоряжении Иакова были все волы Египта. Святые патриархи и апостолы имели жён и семьи. Но при этом на первом месте было у них служение Богу и общение с Ним.

С. Сюнеци толкует эти строки так: кто «купил землю», то приобрёл учение еретическое (сектантское). Купивший «пять пар волов» есть тот, кто, оставив разумение и духовные чувствования, руководствуется лишь плотскими побуждениями; но пять чувств применимы только к земле; небо не уловишь ни зрением, ни слухом, ни обонянием; небо берется иным чутьем. Тот, кто «женился», вместо духовной мудрости принял в свою жизнь рабство по плоти, как и страсти и заботы мира сего.

«Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир». Здесь уже под «рабами» подразумеваются ангелы и апостолы, получившие миссию призвания язычников. Апостолы так и свидетельствовали иудеям: «Вам изначально дóлжно было говорить Слово Божие, но так как вы сами сделали себя недостойными вечной жизни, то ныне идём к язычникам» (см. Деян. 18: 6). Таким образом, вместо иудеев Бог призвал на брак, в Церковь Свою, через апостолов и равноапостолов, языческие народы, в том числе и нас.
«Приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых». «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. » (Матф. 5: 3). На пир в результате нищие и пришли. А вот что Св. Писание говорит про увечных, хромых и слепых, сравнивая их с блаженными из Нагорной проповеди: «Лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги. лучше тебе с одним глазом войти в жизнь», чем здоровому «быть ввержену в огонь вечный» (см. Матф. 5: 28-30; 18: 8-9). И в результате получилось все правильно: на пиру оказались те, кто и должен был быть, кому принадлежит Царство Небесное.

«И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место. Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой». «И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими». Из Израиля собрали «злых», т. е. мытарей и грешников, чтобы оставили своё злое, чтобы надели брачные одежды и получили божественную трапезу. Призвали также и «добрых», то есть язычников. Добрыми их считаем потому, что жили прежде по естественным законам и добровольно приняли доброе учение. О них говорит Господь: «Многие придут с востока и запада (севера и юга) и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Матф. 8: 11; Лук. 13: 28-30).

Кто же таковые недостойные? Не отвержены ли они от Бога, поскольку сами отверглись от Него почти всею своею жизнью? Потому и звучит справедливый приговор Господа: «Ибо сказываю вам, что никто из тех званных не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных». Это значит, что и христиане из язычников, и последующие за ними уже христианские роды, также не все войдут в Царствие Небесное.
В притче читаем: «Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов». Себя Христос назвал Женихом, приглашённых на пир – «сынами чертога брачного» (см. Матф. 9: 15). Царь перед началом пиршества вошёл в брачный чертог, чтобы взглянуть: кто из собравшихся достоин радости, а кто – нет.
Для вступления в Церковь от каждого требуется одеться в брачную одежду, предлагаемую царем – Богом. Это – чистая одежда души, омытой благодатию крещения и возрождением приуготованной на благие дела. Такая одежда возлагается на всякого, вступающего в Церковь, знаком чего и у нас служит белая одежда, возлагаемая на новокрещенного.

Знал нерадивый гость из притчи, что нужно быть на царском пире в брачной одежде, получил её, но не надел. Пренебрег брачной одеждой, так как не снял прежнюю одежду зла и нечестия, и вошёл в чертог через коварство и хитрость, как делают безбожники и сектанты, то есть через ересь и нечестие, ничего не принеся с собой из добродетелей и заповедей Христовых. По этой причине и молчал он, не имея ответа в оправдание, потому и не мог он ничего сказать на первый, еще не грозный, но кроткий упрек: Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? И за то, что, зная, что ему делать нужно, не сделал, – он наказан. Ангелы связали ему руки и ноги и ввергли во тьму внешнюю – в место страданий. Связали ноги, ибо шёл по грешному пути и не уклонился; связали руки, ибо они сильны были на дела неправды.
Так точно не может остаться участником Царствия Божия ни один из принявших крещение, если своим трудом и усердием не будет оберегать в себе чистоты душевной, если не будет заботиться о совершении добрых дел. Мало – только знать Библию и веровать в Бога, надеясь, что Он Сам нас спасет, как говорят и дерзают учить сектанты; нет, нужно, приняв верою благодать Божию, самому потрудиться для своего спасения, чтобы эта благодать не пропала в нас. Те, которые не сохранят в чистоте свои брачные одежды невинности и святости, полученные при крещении, или, осквернив их грехами, не очистят слезами покаяния, те будут на Страшном Суде извержены во тьму кромешную, где будет вечный плач и скрежет зубов.
(По книге «Краткое толкование четырёх Евангелий» Степаноса Сюнеци и из поучений св. Иоанна Кронштадтского)

«Замечая же, как званые выбирали первые места, сказал им притчу: когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится».

В евангельском смысле, эта притча есть поучение, направленное против иудейского высокомерия, так как иудеи считали себя достойными первых мест в Царствии Небесном, но вынуждены были спуститься с «захваченных высот», потому что другие народы в глазах Царя Небесного оказались достойнее их.

Жалкое, отталкивающее впечатление производит на всех, даже не религиозных людей, человек, который сам себя хвалит. И чем больше человек собою похваляется и себя превозносит, тем более он кажется жалким для окружающих. И чем человек скромнее, тем он приятнее для всех. Скромных все любят; тщеславные всех отталкивают. Таково действие духовного закона, который действует даже в неверующих людях. И если они не ценят скромности в себе, они всегда ценят её в других людях.

Скромный оттого никогда в жизни не проигрывает; его таланты и достоинства не унижаются его скромностью, наоборот, еще больше вырастают. И скромность отнюдь также не означает слабости, как думают некоторые; нет, именно она и есть сила и доблесть духа. И в жизни обществ и народов гордыня идет перед погибелью. Уровень культуры прямо пропорционален скромности общественной и международной. И оттого Слово Божие, создавшее миры, приняло на Себя жизнь скромного Человека и прошло страдальческим путем жизни, показывая дух скромности, как свет, ведущий в бесконечную славу Небесного Царства. Смирение Христа Иисуса стало печатью истины в человеке.

(По книге «Амапатум» армянского патриарха архиепископа Малахии Орманяна и из проповедей архиепископа Иоанна Шаховского)

28. Притча про соль
(Матф. 5: 13; Марк. 9: 49-50; Лук. 14: 34-35)

«Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна (Ев. от Луки – ни в землю, ни в навоз не годится), как разве выбросить ее вон на попрание людям». «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. Соль – добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою».

Господь говорит, что все Его последователи, исполняющие Его наставления, будут «солью земли». Соль предохранят пищу от порчи, делает её здоровой, приятной на вкус; так и христиане должны предохранять мир от нравственной порчи и способствовать его оздоровлению. Соль сообщает свои свойства всем веществам, с которыми близко соприкасается; так и христиане должны сообщать Дух Христов всем остальным людям, ещё не ставшим христианами. Соль не изменяет сущности и внешнего вида вещества, в котором растворяется, а только придает свой вкус; так и христианство не производит какой-либо внешней ломки в человеке и человеческом обществе, но облагораживает душу человека и, через это, преображает всю его жизнь, придавая ей особый, христианский характер.
«Если же соль потеряет силу, чем сделаешь ее соленою?» На Востоке, действительно, есть вид соли, которая под воздействием влаги, ветра и солнца теряет свой вкус. Такую соль уже ничем не восстановишь; так и те люди, кто, однажды вкусив благородного общения со Святым Духом, впал затем в непростительный грех; они уже не способны обновиться духовно без особой помощи Божьей.

«Всякий огнем осолится», – говорит Христос; т. е. всякий человек должен подвергнуться страданиям: поэтому, кто в земной жизни не страдал, умерщвляя тело своё и порабощая (см. 1 Кор. 9: 27), тот будет страдать в огне вечных мучений. Как солью должна была осоляться всякая жертва, приносимая Богу по закону Моисееву (см. Лев. 2: 13), так огнем бедствий, испытаний, борьбы должны быть приготовлены Апостолы и все последователи Христовы в жертву, приятную Богу.

«Имейте в себе соль», – увещевает Господь, – то есть те высшие нравственные начала и правила, которые очищают душу и предохраняют её от нравственной порчи; имейте в себе соль истинной мудрости и здравого учения. Это же советует и Апостол Павел: «Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» (Кол. 4: 6).
(По книге «Четвероевангелие: руководство к изучению Священного Писания Нового Завета» еп. Александра Милеанта)

29. Притчи о Свете истинном
(Матф. 5: 14-15; Иоан. 11: 9-10; Лук. 11: 33-36)

1. «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме».
«Я свет миру» (Иоан. 9: 5), – говорит о Себе Спаситель. Как в Ветхом завете огненный столп указывал евреям путь из Египта к лучшей жизни в земле Обетованной, так Христос в Новом завете указывает уже не одним евреям, а всему человечеству путь из области греха к вечной блаженной жизни. В пророчестве св. Иоанна говорится, что слава Божия освещает Новый Иерусалим, и светильник его – Агнец (см. Откр. 21:23). Так что, «Свет мира» – это, собственно, Господь Иисус Христос; но поскольку верующие в Него воспринимают этот свет и отражают его в мир, то и они являются «светом мира». Таковы Апостолы и их преемники: пастыри святой Церкви, назначение которых в том и состоит, чтобы светить светом Христовым. Они должны жить так, чтобы, видя их добрые дела, люди прославляли бы Бога. И потому Господь продолжает слово, говоря: «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Матф. 5: 16). Я, говорит, зажег неугасимый свет благодати. Пусть будет делом вашего подвига, чтобы свет вашей жизни светил и другим, «чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире. » (Филип. 2: 15).
«Не может укрыться город, стоящий на верху горы». Господь наставляет Своих последователей подвизаться и быть внимательными к своей жизни, потому что на них будут смотреть все. Не думайте, говорит Он, что вы будете скрываться; вы будете на виду; поэтому обращайте внимание на то, чтобы жить непорочно, да не послужите соблазном для других.
В другой раз Он заповедует Своим ученикам: «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровле» (Матф. 10: 27); здесь Господь имеет в виду следующее: то, о чем Он беседовал с Апостолами наедине и в небольшом углу Палестины, они должны будут проповедовать по всему свету, всенародно.

2. «Не двенадцать ли часов во дне? Кто ходит днём, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним».
Как для дня Бог определил известную продолжительность (12 часов), так назначен определенный срок и для деятельности Христа. Как для мира сего, т. е. для обыкновенных смертных, свет или солнце дает возможность ходить не спотыкаясь или действовать в своей сфере, так – хочет сказать Христос – и для Него есть особое высшее Солнце, принадлежащее не сему, а высшему миру, во свете Которого Он и будет ходить, хотя бы земной мир был окутан тьмою или усеян всякими опасностями. Это Солнце – Бог (см. Псал. 83: 12; Ис. 60: 20; Мих. 7: 8); Он – «Свет Израиля» (см. Ис. 10: 17), одеяние Его – свет (см. Псал. 103: 2). Человек, идущий путем света, путем правды, не ошибается. Но горе человеку, который не видит в Боге своё Солнце, который не имеет в себе Бога: он спотыкается и падает, «потому что нет света с ним».
«Мне должно делать дела Пославшего Меня, пока день» (Иоан. 9: 4), – говорит Христос, то есть пока Он ещё находится видимым для всех образом на земле, «ибо приходит ночь», то есть время Его отшествия от мира, когда действие в мире Христа Спасителя, как чудотворца, не будет так очевидно для всех, как теперь.

Далее Господь поясняет: «Ещё на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идёт. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» (Иоан. 12: 35-36).

Таким образом, тот, кто творит добро и ходит в делах света, не подвергнется никакое беде, а кто творит злое, тот потерпит беду. И если тот не спотыкается, кто видит этот свет, тем более не споткнется тот, кто пребывает с Иисусом Христом – Истинным Светом, если только сам не отстанет от Него. Настоящая жизнь есть день, потому что мы в течение её, как днем, можем делать; хотя апостол Павел и называет её ночью, частично потому, что здесь неизвестны совершающие добродетель или порок, и частично по сравнению со Светом, Который озарит праведников. Будущий век есть ночь, потому что там никто не может делать, то есть веровать, ибо делом называет веру; хотя апостол Павел и называет его днем, потому что праведные явятся во свете и откроются дела каждого.

3. «Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твое всё светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием».
Как известно, в христианском опыте зрительная функция, понимаемая прежде всего символически в смысле сердечного, духовного созерцания, является важнейшим путем постижения божественных откровений. Чувственное зрение само по себе ничем не может помочь человеку при отсутствии чувственного света. То же самое относится и к созерцанию божественного света в уме человека.

Ум человека создан по образу Божию. Поскольку Бог есть свет, то и ум обладает светом. Однако это относится к естественному человеку, в то время как в падшем ум тускнеет, помрачается и заслоняется страстями. Привязанность к земным радостям и сокровищам омрачает ум, то духовное око человека, которое с пришествием Христа озарено светом Его учения и жизни вечной в Царствии Небесном. Затемнение духовного ока погружает душу человека в состояние нравственной тьмы. В Послании к Ефесянам Апостол желает, «чтобы Бог. просветил очи сердца вашего. » (Ефес. 1: 18). Вообще вся деятельность Церкви направлена на раскрытие духовного зрения в каждом человеке.

(По книгам «Четвероевангелие: руководство к изучению Священного Писания Нового Завета» еп. Александра Милеанта, «Толкование на Евангелие от Матфея» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского и «Толковая Библия. Евангелие от Иоанна»)

30. Притчи о духовной слепоте
(Иоан. 9: 39; Лук. 6: 39)

1. «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. »

«Невидящие» – это смиренные, нищие духом, которые уверовали во Христа; «видящие» это – те, которые считали себя видящими и разумными и поэтому не чувствовали потребности в вере во Христа – мнимые мудрецы, каковыми были фарисеи, отвергшие Христа: Господь называет их «слепыми» потому, что они духовно ослепли, не видя Божественной истины, которую принес Он на землю. Когда фарисеи спросили: «Неужели и мы слепы?», Господь дал им ответ, которого они не ожидали: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас». Смысл этих слов таков: если бы вы были теми невидящими, о которых Я говорю, то вы не имели бы греха, ибо ваше неверие было бы простительным грехом неведения и слабости; но так как вы говорите, что видите, считаете себя знатоками и толкователями Божественного Откровения, у вас под рукой закон и пророки, в коих вы можете видеть истину, то ваш грех есть не что иное, как грех упорства и ожесточенного противления Божественной истине, а такой грех непростителен, ибо это грех хулы на Духа Святого (см. Матф. 12: 31-32).

«Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия, народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтоб Я исцелил их» (Иоан. 12: 40; см. Ис. 6: 10). «Когда же слышишь, что Бог ослепил глаза их и окаменил сердце их, – говорит блаженный Феофилакт, – не думай, что Он просто одних делает добрыми, а других – злыми (прочь такая мысль!), но разумей оставление от Бога». Когда сам человек погрузится в глубину злобы и греха настолько, что уже нет надежды к его исправлению, тогда Бог оставляет его по причине злого его произволения. Божественное слово умягчает сердца тех, кто принимает его, а отказ от слова приводит к окаменению сердца. Лишившись Божественного света, человек, как слепой, ходит во тьме греха. Так, солнце не перестаёт светить, но когда «заходит», т. е. когда отдаляется от нас на другую сторону земли, наступает ночь, и глаза в темноте перестают видеть. Так и Бог делает людей слепыми, удаляясь от них. Удаляется же от них по причине их злобы, и тогда они, как слепые, грешат безвозвратно и падают неисправимо.

2. «Может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму?»
В такой духовной очерствелости и слепоте Христос многажды обвиняет фарисеев: «Они – слепые вожди слепых» (Матф. 15: 14); «Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие. Фарисей слепой!» (Матф. 23: 24, 26) и др.

Таковы и люди мира сего, которые всё видят только лишь со своей удобной для них позиции, через призму денег и все слышат через их шелест. Вот эти люди считают себя далеко видящими в этом мире. Но Иисус нам, ученикам Его, говорит, что надо видеть основу и суть нашей жизни – Христа и Царство Его. «Я свет миру» (Иоан. 9: 5), – говорит Христос, ибо Он пришел в мир для просвещения человечества, пребывающего в слепоте духовной, образом которой является слепота телесная. Истинное зрение – видение божественной Правды и Истины – заключается в праведности. И только лишь мы отходим от Него, так сразу же, отходит наша праведность, и мы становимся слепыми. Потому-то притча сказана о людях мира сего. Слепые – те, кто не видит света от Христа и ходит во тьме земной. Вот такие и водят друг друга, соревнуясь между собой, кто из них дальше зайдет. Но их суть и конец пути – геенская яма, полная огня.

Господь Иисус Христос учеников и последователей Своих сделал зрячими, открыв им очи духовные, чтобы могли видеть, что есть мирское и что есть Небесное.

(По книгам «Четвероевангелие: руководство к изучению Священного Писания Нового Завета» еп. Александра Милеанта и «Толкование на Евангелие от Луки» блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского)

31. Притча о закваске фарисейской, саддукейской и Иродовой
(Матф. 16: 6; Марк. 8: 15; Лук. 12: 1)

«Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской».
«Он заповедал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой».

«. берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие».

Из Писания мы знаем, что чистый хлеб без закваски – это символ новой жизни. После того, как, видя силу Бога Живого, фараон отпустил народ еврейский, и он вышел из-под рабства Египта, дорогу новой жизни, народ еврейский взял пресный хлеб, без какой-либо закваски. А потому, с тех времен, всякая закваска считалась примесью нечистот.

Но закваска Иродова, фарисейская и саддукейская в этой притче обозначает не хлеб в вещественном смысле, а извращенные еретические учения и три различных мировоззрения, или, вернее, три типа душевного уклада, неспособных воспринять глаголы жизни вечной и обречённых на всегдашний разрыв со Христом: иродиане, саддукеи, фарисеи. И ученики Христа тоже «поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского» (Матф. 16: 12).

(По книге еп. Василия Преображенского «Беседы на Евангелие от Марка» и из святоотеческих изречений)

Источник