Лопухин толкование послания к евреям

Глава X

Недостаточность Ветхозаветных жертв для очищения грехов всего человечества и замена их одною жертвою Христа (1–10). Отмена вообще жертв в Новом Завете (11–16). Увещание к верности Своему исповеданию и к добродетели (19–25). Предостережение и напоминание тяжкого гнева Божия и наказания за отступничество (26–31). Похвала за прошлое усердие и терпение и поощрение к дальнейшему преуспеянию в вере и добродетели (32–39).

«Не Христос положил конец жертвам, но сначала они были отменены, а потом уже Он пришел… Он ожидал, пока жертвы обличатся сами собою, и тогда уже пришел… Здесь апостол нисколько не обвиняет приносивших, показывая, что Бог не принимает жертв не за пороки их (как сказал он в другом месте), но потому, что наконец раскрылась недостаточность самого дела и обнаружилось, что оно не имеет никакой силы и уже неблаговременно» (Злат.). – «Отменяет первое, чтобы постановить второе…» – «второе» – в противоположность множеству жертв – установлено единократным принесением Иисусом Христом Себя в жертву; впрочем, главная мысль здесь не в том, что первое и что второе, а в том, чего воля Божия желает и чего не желает.

Ни самые постоянные (ежедневные) жертвоприношения, ни разнообразие их, при наличности законных жертвоприносителей, никогда не могут уничтожить греха. И это, можно сказать, самое ужаснейшее для чтителей ветхозаветных учреждений утверждение почти ничем не обосновывается. Очевидно, оно ставится на вид как общеизвестное, всеми и каждым испытанное. Видя постоянные опыты бесплодности жертв, евреи должны были потерять надежду на спасение через жертвы. Совсем иного характера и силы жертва Христова ( Евр.10:12–18 ). Совершив ее однажды, Он воссел одесную Бога, следствием чего является прощение грехов и ненужность новых жертв. В удостоверение этого (кроме свидетельства Духа Божия) указывается на покорение Мессии всех врагов Его ( Пс 2:8 ; ср. Евр.1:13 ) и на то духовное претворение верующих, о котором пророчествовал Иеремия ( Иер.30:31–34 ; ср. Евр 8:10–12 ).

Сидение одесную Бога противополагается стоянию. Стоять свойственно служащему; следовательно, сидеть свойственно Тому, Кому служат.

Эта вставка о покорении Христу всех врагов Его необходима как противоположение мыслям о страданиях Иисуса Христа, так смущавших многих, особенно из числа евреев, из которых еще при жизни Иисуса Христа многие не могли примириться с мыслью о незнатном происхождении, а тем более о страданиях Мессии (ср. Евр 2:8 ; 1Кор 15:25 ).

«Не остается более жертвы за грехи…» – т. е. нет второй жертвы, нет второго креста. «Потому он и говорил неоднократно о жертве, что она одна и одна, – с целью показать не только то, что она отличается от иудейских, но и предохранить слушателей, чтобы они не ожидали другой жертвы по закону иудейскому» (Злат.).

Доселе спокойное рассуждение апостол прерывает грозным указанием на страшный суд Божий и огонь геенский, сопоставляя это грозное последствие измены Новому Завету с тоже грозным – за измену Ветхому, но так, что показывает при этом и большую ответственность за измену Новому, и более грозное за это наказание, и, так сказать, его сообразность и справедливость.

«Без милосердия…» «Не было там никакого снисхождения, никакой милости, хотя это был закон Моисеев… то не тем ли более здесь?» (Злат.).

«У меня отмщение, Я – воздам!» По толкованию Златоуста, это сказано о врагах, делающих зло, а не о терпящих зло. Вместе с тем, показывается далее, насколько страшнее впасть в руки Бога живого, нежели людей, как было при нарушении закона Моисеева.

«Мы впадаем, говорит, в руки Господа, а не в руки людей. Если не покаетесь, то впадете в руки Божие. Это страшно, а то – впасть в руки людей – ничего не значит» (Злат.).

«Если вы знаете, что имеете на небесах имение лучшее, то ничего не ищите здесь; вы имеете нужду в терпении, а не в умножении подвигов, чтобы остаться при том же, чтобы не потерять данного вам; для вас не нужно ничего другого, кроме того, чтобы стоять, как стоите, чтобы, дошедши до конца, вы могли получить обещанное… Вам нужно только одно: терпеть замедление (в исполнении обещанного), а не снова подвизаться» (Злат.).

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Послание к Евреям | глава 3

Увещание к вере во Христа, как высшего, чем Моисей (1–6). Предостережение от неверия словами Псалма и уроками прошлого (7–19).

Евр.3:1. Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа,

«Братия святые, участники в небесном звании» (ср. выше Евр.2:11; Рим.8:29, 30). – «Исповедания нашего», т. е. веры (1 Тим 6:12,13). – «Посланника, апостола нашей веры, посланного от Бога Отца» – (ср. Ин.17:3, 8, 18, 20:21; Гал 4 и др.). Если со стороны Бога Христос был посланником к людям, принесшим благодать и истину Божию людям, то со стороны людей Он был первосвященником, постоянным ходатаем пред Богом за человечество. Таким образом, Он соединял в себе два звания, которые в Ветхом Завете были разделены между Моисеем и Аароном.

Евр.3:2. Который верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его.

Ср. Чис 12:7. – «Во всем доме Его», доме Божьем, в церкви Ветхозаветной. Моисей был верным служителем Господним не над частью только Его дома, исполняя отдельное какое-либо назначение в царстве его, как Самуил, Илия и другие пророки, но ему доверено было управление всем домом; в этом состоит его сходство со Христом.

Евр.3:3. Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его,

Под словом дом здесь нужно разуметь не только здание, но и все его обзаведение, например его слуг. Посему и греческий текст «устроение» этого дома обозначает словом κατασκευάσας, а не οικοδομήσας. Отсюда мысль стиха следующая; Моисей, как слуга, принадлежал к ветхозаветному дому: основателем же ветхозаветного домостроительства был Христос. Но как основатель домоустройства выше того, кто принадлежит к этому домоустройству, так и Христос выше Моисея.

Евр.3:4. ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший всё есть Бог.

Обычно Церковь Ветхозаветная именовалась домом Иеговы. Поэтому, усвоив в Евр.3ей новое наименование домом Христа, апостол объясняет правильность и этого наименования. Смысл этого объяснения таков: всякое домохозяйство имеет основателя и строителя – человека, хотя Бог, Творец всего, должен быть признаваем первоначальным виновником всякого дома. Так и по отношению к Дому Израилеву или Церкви Ветхозаветной: конечно, Бог первый виновник ее, но этим не исключается, чтобы Христос мог быть признаваем ее строителем (κατασκευάσας), потому что Он, как Сын Божий, как вечное Слово, есть Тот, Которым все сотворено, следовательно, и Ветхозаветная Церковь. При таком понимании – «сотворивый» – будет сказуемое, а «Бог» – подлежащее. Другое толкование, признавая подлежащим «сотворивый всяческая» (о δέ πάντα κατασκευασας) и разумея под этим Христа, «Бог» признает за сказуемое, вследствие чего смысл всей фразы получается такой: «тот же, кто все устроил, именно Христос, есть Бог (следовательно, несравненно высший Моисея)».

Евр.3:5. И Моисей верен во всем доме Его, как служитель, для засвидетельствования того, что надлежало возвестить;

Продолжается выяснение превосходства Христа над Моисеем. Моисей, по Чис 12:7, есть слуга; Христос же – Сын. Моисей – в (εν) дому, следовательно, как часть, принадлежит дому; Христос же – над (ενί) домом, следовательно, есть начальник дома, принадлежащего Ему, как Сыну. – «Для засвидетельствования того, что надлежало возвестить…» – обозначение того, в чем состояла служебная деятельность Моисея; здесь разумеется именно возвещение Божественного Закона и пророческие предсказания Моисея.

Евр.3:6. а Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца.

«А Христос – как Сын в доме Его», т. е. верен. – «В доме Его…» έπι τόν οίκον αυτοϋ. Επί – над – в противоположность έν – см. к Евр.3:5. Апостол Павел нередко называет Христианскую Церковь «домом Божиим» (ср. 1 Тим 3:15; 1 Кор 3:9, 16). Здесь же он называет ее домом Христовым, потому что Христос обитает в сердцах верующих в Него (ср. Еф 2:20, 22, 3:17; Отк 3:20) и составляет основание всего здания Церкви. – «Дерзновение» – πχρρησία – уверенность, подаваемая христианскою надеждою на Христа. – «Упование, которым хвалимся…» τό καύχημα της έλπίδος – слав. точнее – «похвалу упования» – внешнюю радостность христианской надежды (ср. 2 Кор 5:12). – «До конца» – т. е. до цели (μέχρι τέλους), – дотоле, когда вера перейдет в видение и надежда в обладание.

Евр.3:7. Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его,

«Почему» – соединительная частица с дальнейшим увещательным призывом – смотрите (Евр.3:12). Остальные слова Евр.3:7-11 составляют как бы вводное предложение, обосновывающее необходимость делаемого увещания. – «Как говорит Дух Святый» – как главный Виновник Писания, имеющего значение для всех времен (Евр.4:12). Цитата заимствована из Пс.94:7-11, потерпев некоторое изменение, а именно: в псалме читаем: «о, если бы вы ныне послушали гласа Его: не ожесточите…» и т. д. Таким образом, в псалме слова «не ожесточите» и т. д. приводятся как слова гласа Божия, которого нужно послушаться. У апостола же слова «не ожесточите», по-видимому, приводятся лишь как увещательное изречение Псалмопевца к послушанию другим словам Божиим, с Евр.3:9 воспроизводимым непосредственно от Лица Бога. Какие это другие слова, показывает добавление ныне, толкуемое в применении к настоящему времени новозаветного откровения (ср. Евр.3и Евр.4:7). Впрочем, кажется, что и апостол не отнимает у выражения «не ожесточите» значения слов Божиих, если отделять это выражение от предыдущего не запятою, а двумя точками, читая так: «ныне, когда услышите глас Его: не ожесточите… и т. д. смотрите, чтобы… вам не отступить» (Евр.3:12) и т. д.).

Евр.3:8. не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне,

Имеется в виду история, рассказанная в Исх.17:1-7.

Евр.3:9. где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет.

«Искушать» Бога – πείραζαν – показывать дерзкую уверенность, вызывая Божию силу и благость на чудо тогда, когда дело могло обойтись и без этого. – «Испытывать – δοκιμάζει ν – проявлять недоверие и требовать подтверждений для веры тогда, когда для нее таковых вполне достаточно. То и другое имеет в своей основе недостаток живой веры – не по вине со стороны Бога, а по ожесточению человека, почему он и карается: – »Видели дела Мои, т. е. карающие Божественные действия, сорок лет…«

Евр.3:10. Посему Я вознегодовал на оный род и сказал: непрестанно заблуждаются сердцем, не познали они путей Моих;

»Путей Моих«. О путях Божиих в Св. Писании говорится в двояком отношении: или это пути, по которым поступает Сам Бог, т. е. дела величия, правды и благости Божией (Пс 24:10). Или это пути, по которым Он ведет людей. В последнем значении они и упомянуты в данном случае.

Евр.3:11. посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой.

О клятвах Божиих (ср. Чис 14и д., Чис 32и д.; Втор 1 и др.). – »Покой Мой« – спокойствие и безопасное обладание Землею Обетованною, ср. Втор.12:9. В переносном смысле – покой в Боге, даруемый нам через Христа.

Евр.3:12. Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого.

Апостол увещает и предостерегает от »неверия» и источника неверия – «сердца лукавого». Последнее – прежде всего, ибо злое, развращенное грехом сердце есть главная причина и источник неверия (ср. Рим 1:21). Неверие влечет за собою, как дальнейшее следствие, полное «отпадение от Бога живого». Наименование Бога «живым» означает здесь, во-первых, что слово Его, прежде сказанное, никогда не теряет своей силы и во всякое время готово привести в исполнение свои угрозы; во-вторых, наименованием живый дается понять, что отпадение от этого Бога равносильно смерти и полной гибели, ибо вне Бога не может быть ничего живого и благополучного.

Евр.3:13. Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом.

Грех силен своей обольстительной приятностью, и противодействие ему потребует не только личных усилий каждого к бодрствованию и осторожности, но и общей сплоченности в борьбе с ним, почему и предлагается «наставлять» друг друга, утешать (παρακαλείτε εαυτούς), «доколе можно говорить: ныне», т. е. доколе продолжается время благодати.

Евр.3:14. Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца,

«Начатую жизнь…» – греч. τήν αρχήν τής υποστάσεως, слав.: «начаток состава», т. е. начало соединения с Ним, начатое соединение, начатую жизнь Его в нас и нашу в Нем.

Евр.3:15. доколе говорится: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота».

Евр.3:16. Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем.

Евр.3:17. На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне?

Евр.3:18. Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных?

Евр.3:19. Итак видим, что они не могли войти за неверие.

«Доколе говорится…» – более распространенное определение предшествующего выражения «до конца». Впрочем, возможно и другое, кажется, более согласное с мыслью апостола, толкование дальнейших стихов. Необходимо отметить, что «доколе», 15 ст. по греческому тексту имеет другое выражение, чем «доколе» Евр.3:13: там (в 13 ст.) читаем άχρις ού (слав. «дондеже»), а здесь (15 ст.) – εν τ, слав. «внегда»). Затем – γάρ 16-го стиха имеет отношение, по-видимому, не к предшествующему только τίνες, но ко всему этому ряду стихов, начиная с 15-го; посему мысль апостола получает следующий оттенок «смотрите, чтобы… вам не отступить…» (Евр.3:12), потому что (γαρ) или: ведь и в то время (εν τω), когда были сказаны приведенные слова (15 ст.), некоторые… возроптали (16 ст.). Однако, (и тогда) не все« Ср. Чис 14:28-30). – «Которых кости пали» – вместо: которые умерли. Выражение воспроизводит вышеприведенное место кн. Числ. Доказав из истории еврейского народа, что неверие послужило причиною гибели многих в пустыне и не допустило до покоя в Земле Обетованной, апостол в дальнейших рассуждениях (Евр.4) старается показать, что та же участь угрожает и за наше неверие.

Источник

Глава XIII

Увещание к страннолюбию, братолюбию и чистоте жизни (1–6). Увещание к послушанию наставникам, к подражанию вере их и к следованию по стопам Христа (7–17). Заключительные приветствия и благопожелания (18–25).

Заповедь об узниках и страждущих, очевидно, имеет здесь свою историческую основу в том, что многие из христиан в то время подвергались заключению в темницы и узы, а также всякого рода другим страданиям. При этом дается понять близость той же опасности к каждому, а, значит, и возможность для каждого испытать нужду в той помощи и тех утешениях, к которым призывает апостол. Общий смысл ответа апостола такой: с таким чувством сострадайте братьям-узникам, как если бы вы сами были связаны; помните страдающих, так если бы вы были в их телах и терпели бы то же, что они терпят.

«Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь…» Желает, чтобы они не увлекались не только чуждыми, но и различными учениями; он знал, что от тех и других происходит гибель для увлекающихся (Злат.). – «Хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами» Здесь он намекает на тех, которые, исходя из своих странных учений, наблюдали суеверное различие яств. Для веры все чисто; нужна вера, а не яства (Злат.).

То, что у нас, говорит, не походит на иудейское, так что даже первосвященнику иудейскому не позволяется участвовать в наших таинствах (Злат.).

Видишь ясный прообраз? Так, говорит, «вне стана» и здесь – «вне врат» Потому и мы должны подражать Пострадавшему за нас и быть вне мира, или лучше – вне дел мирских… нося Его поругание, т. е. претерпевая то же самое, участвуя в Его страданиях. Как Он, будучи осужден, распят за вратами, так и мы не будем стыдиться удаляться от мира (Злат.).

«Принесем Ему, говорит, такую жертву, чтобы Он вознес ее к Отцу» (Злат.).

Так, просить, чтобы они молились, свойственно только сильно любящему их. Не просто, говорит, молитесь, но со всем усердием, чтобы мне скорее прибыть к вам. Так, желать прибыть к ним и просить, чтобы они молились за него, свойственно тому, кто ничего не сознает за собою. Потому, испросив наперед себе от них молитв, он потом и сам просит им у Бога всех благ (Злат.).

«Бог же мира» – говорит так потому, что между ними были несогласия (Злат.). – «Воздвигший из мертвых Пастыря…» Учение о воскресении Иисуса Христа должно было показать евреям, что христиане веруют не только в пострадавшего Христа, униженного, служащего предметом соблазна ( 1Кор 1:23 ), но и восставшего из мертвых живым навеки, и потому великого и могущего помогать верующим в Него ( Рим 10:9 ; Евр 4:14, 10:21 ). – «Кровию завета вечного…» – относится как к выяснению величия Пастыря, искупившего овец Своих этою Кровию, так и к усовершенствованию во всяком добром деле и Богоугождении, для чего Кровь Христова дает наиболее могущественные силы и средства.

Написав столько, апостол называет это малым, сравнивая с тем, что хотел написать ( Еф 3:3, 4 ).

Этого достаточно было, чтобы соблюдали кротость, если он сам с учеником готов был придти к ним (Злат.).

Смотри, какую он оказал им честь, написав послание к ним, а не к этим наставникам (Злат.).

Когда благодать бывает с нами? Когда мы не оскорбляем этого благодеяния, когда не пренебрегаем этим даром… От нас зависит, чтобы она осталась при нас или удалилась. «Первое, – говорит Златоуст, – бывает тогда, когда мы заботимся о небесном; а последнее – тогда, когда о житейском… Кто несет с собою пламя, тот не боится встречающихся ему, будет ли то зверь, или человек, или множество сетей, пока он окружен пламенем, – все уступает ему, все удаляется от него. Это пламя невыносимо, этот огонь нестерпим и всеистребляющий. Облечем же себя этим огнем и будем воссылать славу Господу нашему Иисусу Христу, с ним же – Отцу со Святым Духом слава, держава, честь, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Глава VIII

Служение Первосвященника нашего – выше земли и ветхозаветных обрядов и совершается в святилище небесном, а не земном (1–6). Сущность Нового Завета, его отличие и превосходство пред Ветхим (7–13).

Мысль о небесном служении Христа ( Евр.7:26 ) естественно вызвала у апостола мысль и о том священном месте, где совершается это служение. Поэтому апостол и говорит далее о небесной скинии, служившей образцом для земной, а также о жертвах как символах Завета и о самом Завете, как Ветхом, так и Новом, Ходатаем которого Христос.

Яснее мысль означенных стихов может быть выражена так: Христос – Первосвященник в небесном идеальном святилище, а жрец не может быть без жертвоприношения, которое у нашего Первосвященника могло быть только небесное, потому что будь оно земным, оно не имело бы места, так как здесь есть жрецы по закону Моисееву. Таким образом, должно быть и действительно есть другое святилище, где священнодействует Христос. И Его священническая деятельность настолько выше здешней подзаконной, насколько заключенный при Его посредстве завет с его обетованиями выше Ветхого с его сеновным святилищем и установлениями. Он Сам и Жрец, и Жертва (подробнее об этом Евр.9:11–15 ).

Причина для замены Ветхого Завета Новым указывается в недостатке первого. В чем состоял этот недостаток, указывается далее: в том, что дом Израиля и дом Иуды вел себя укоризненно ( «укоряя их» ), что «они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их» ( Евр.8:9 ). Таким образом, неверность завету со стороны Израиля внесла в Ветхий Завет крупный недостаток – не в том смысле, что повредила самому завету, а лишь самому провинившемуся народу, потерявшему предназначенное ему предпочтение ( «они… и Я пренебрег их…» ). Сам Бог оставался верен Своему завету, что доказывается уже тем, что Он Свою цель спасения, для выполнения которой первый завет оказался недостаточным (по вине Израиля), желает теперь привести в исполнение через второй завет, и таким образом к одной милости присоединяет другую ( Иер 31 и дал.). Таким образом, здесь указывается несколько особая (чем в Евр.7:11, 18–19 ), так сказать, нравственная причина недостаточности Ветхого Завета и необходимости его замены другим, Новым. Ветхий Завет не проникал глубоко в мысли и сердца народа, нося характер более внешнего стороннего авторитета, посему и дается Новый, укореняющий свои нравственные требования на внутренней потребности ума и сердца самих людей, на необходимости и спасительности этих требований и согласии их со всею природою и назначением человека. В этом – громадная преимущественная сила и превосходство Нового Завета пред Ветхим. Законы Божии теперь написаны не на скрижалях только каменных, а вложены в мысли и сердца людей и имеют для них непререкаемый авторитет ( 2Кор 3:3 ).

Относя пророческое выражение Новый к Завету Христову, апостол пользуется этим выражением, чтобы, внушив мысль о нем как данном бесповоротно, отвратить читателей от преданности старому как ветшающему, стареющему, а потому близкому к уничтожению, и побудить их при Новом Завете начать новую жизнь во Христе, Новом Поручителе лучшего Завета и лучших обетований.

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Глава IX

Преобразовательное значение устройства скинии и ветхозаветного Богослужения (1–10). Исполнение прообразов в первосвященническом служении Иисуса Христа (11–15). Необходимость смерти жертв в Ветхом Завете (16–22). Раз и навсегда принесенная Христом Жертва за всех людей (24–28).

В IX-й главе апостол продолжает (к Евр.8:5 ) показывать, как ветхозаветное святилище с его священными принадлежностями и служением бледнеет пред многомилостивым и величественным служением Новозаветного Первосвященника и Его Святилища. При этом он мудро обращает свой взор к скинии и Богослужебным установлениям более давнего времени, как потому, что многих подробностей скинии и Богослужения уже не было в современном иерусалимском храме, так и потому, что таким указанием на старобогослужебную обстановку сильнее всего можно было заинтересовать евреев ввиду беспредельного уважения их ко всему, идущему от времен Моисея.

Постановление о Богослужении и святилище земное – в противоположность «нерукотворно му неб есному» святилищу Христову ( Евр.9 и Евр.9:24 ).

Описав устройство и обстановку скинии, апостол останавливает внимание читателей на недоступности главной части ее для обыкновенных смертных, кроме первосвященника, тоже имевшего доступ в эту часть при известных лишь условиях (однажды в год, с кровью за грехи свои и народа). Эта особенность скинии имела, по мысли апостола, глубокое символическое значение, указывая на недоступность для людей пути к истинному небесному святилищу и недостаточность Ветхозаветных установлений (скинии и Богослужения) для открытия пути в это святилище. Правильность такого толкования апостол оправдывает ( Евр.9:8 ) ссылкою на то, что оно имеет своим вдохновителем Того же Духа Святого, Который изрек все откровение (ср. Евр.3:7 ).

Связь этого трудного для понимания места с предшествующим и смысл его довольно хорошо уловлены Златоустом, который говорит: «так как, вероятно, были многие малодушные, которые потому особенно, что Христос умер, не верили обетованиям Его, то Павел, желая решительно опровергнуть такое мнение, представляет пример, заимствованный из общего обычая. Какой же это обычай? Потому самому, говорит он, и надобно быть уверенным. Почему? Потому что завещания бывают действительны и получают силу не при жизни завещателей, но после их смерти. Поэтому он и начинает так речь: «Ново му Завет у», говорит, «Ходатай» есть… Но, скажут, там никто не умирал: каким же образом был утвержден тот завет? Точно таким же. Как? И там кровь, равно как и здесь кровь. Не удивляйся, что там не Христова кровь; там ведь был прообраз; потому и говорит: «темже ни первый без крове обновлен есть…» Тем же т. е. поэтому, говорит, нужен был прообраз как завета, так и смерти» (Злат. бес. XVI на посл, к Евр).

Описывается подробнее то, как именно утвержден был Кровью Ветхий Завет. Св. Златоуст сопровождает это описание следующими толкованиями: «Почему окропляется книга завета и народ? Потому, что та кровь и все прочее было прообразом честнейшей крови, которая была прообразована издревле. Почему с иссопом? Потому, что он, как вещество плотное и мягкое, сдерживал кровь. Для чего вода? Она была употреблена в знак очищения водою. А для чего волна (шерсть)? И она была употреблена для того, чтобы удерживать кровь». Апостол показывает, что здесь вместе были и кровь и вода, потому что крещение есть образ страдания Христова.

«Видишь ли, сколько противоположений? Многократно – однажды, с кровью чужою – со Своею. Великое различие! Христос Сам – и жертва, и священник» (Злат.).

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник