Просвети очи мои боже толкование
Толкования Священного Писания
Содержание
Толкования на Пс. 12:4
Свт. Афанасий Великий
Призри, услыши мя, Господи Боже мой: просвети очи мои, да не когда усну в смерть
Просвети очи мои; разумеет очи ума. Ибо сказано: просветите себе свет ведения (Ос. 10,12).
Толкование на псалмы.
Свт. Иоанн Златоуст
Призри, услыши мя, Господи Боже мой: просвети очи мои, да не когда усну в смерть
Прп. Исихий Иерусалимский
Призри, услыши мя, Господи Боже мой: просвети очи мои, да не когда усну в смерть
Кто повседневно стремится к миру и безмолвию ума и усердно ищет его, тот легко презрит всё чувственное, дабы не напрасно трудиться. Если же он какими–либо ложными мудрованиями обманет свою совесть (что не беда быть заняту чем–либо чувственным), то горькою уснёт смертию забвения, о неуснутии коею молится божественный Давид ( Пс. 12:4 — да не когда усну в смерть). Апостол же говорит: ведущему убо добро творити, и не творящему, грех ему есть (Иак. 4:17).
Преподобного Исихия, пресвитера Иерусалимского, к Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве.
Прп. Макарий Великий
Призри, услыши мя, Господи Боже мой: просвети очи мои, да не когда усну в смерть
Блж. Феодорит Кирский
Призри, услыши мя, Господи Боже мой: просвети очи мои, да не когда усну в смерть
Евфимий Зигабен
Призри, услыши мя, Господи Боже мой: просвети очи мои, да не когда усну в смерть
Призри, услыши мя, Господи Боже мой
Посему Давид прежде сказал: доколе отвращаешь лице Твое и соответственно этому теперь поставил: призри, т.е. удостой меня Твоей милости. Господи, призри свыше на меня, жестокостраждущего, и, сжалившись, услышь меня молящегося Teбе о помощи.
Просвети очи мои, да не когда усну в смерть
Лопухин А.П.
Призри, услыши мя, Господи Боже мой: просвети очи мои, да не когда усну в смерть
Защити меня, Господи, не дай врагу победы надо мной, дай мне возможность в гимнах восхвалять Тебя
Прот. Григорий Разумовский
Ст. 4–6 Призри, услыши мя, Господи Боже мой: просвети очи мои, да не когда усну в смерть; да не когда речет враг мой: укрепихся на него. Стужающии ми возрадуются, аще подвижуся
Выразив скорбь свою и жалобу на несчастные и бедственные обстоятельства, а также и твердую веру и надежду свою на милость Божию, Давид обращается далее с молитвою к Богу, чтобы Он призрел на него оком милости, услышал мольбу и просветил его душевные очи. Просветить очи – в духовном смысле значит то же, что дать жизненный дух, вдохнуть жизнь. Греховная жизнь помрачает душу человека и подвергает ее вечной смерти. Чтобы избавиться от греха, нужно искать света истины Божественной, нужно молить Господа о просвещении ума и сердца, этих духовных очей. Это и делает Давид, прося Господа Бога как бы так: не отвращай, Господи, лица Твоего от меня, воззри, посмотри на меня милостивым Твоим оком и дай жизнь духовным очам моим, оживотвори умерщвляемую грехом мою душу, чтобы мне не уснуть сном смертным. Если не сделаешь этого, то может случиться, что враг мой, видя меня слабым и беззащитным, погруженным во тьму греховную, еще более усилит свои козни надо мной, еще более станет превозноситься и будет говорить: я преодолел, победил его: укрепихся на него. Тогда и стужающии ми, т.е. гнетущие и оскорбляющие меня враги мои возрадуются, аще подвижуся, т.е. если я поколеблюсь в подвиге терпения, в добродетели, в уповании на помощь Божию.
Объяснение священной книги псалмов.
Толкования Священного Писания
Содержание
Толкования на Пс. 12:3
Свт. Афанасий Великий
Доколе положу советы в души моей, болезни в сердце моей день и нощь; доколе вознесется враг мой на мя
Доколе положу советы в души моей? Скорблю, помышляя в душе о том, чтобы не умереть мне во грехе: и это всего более причиняет болезни душе моей. Болезни в сердце моем день и нощь, — ежедневная в сердце забота.
Доколе вознесется враг мой на мя? Если враг наш диавол смиряется, когда мы богочестивы; то явно, что он возносится, когда грешим. Ибо унижение человеков — возвышение сатане. Как о Боге говорится, что возносится Он спасением нашим, так о диаволе, что превозносится он нашею погибелью.
Толкование на псалмы.
Свт. Иоанн Златоуст
Ст. 3-4 Доколе положу советы в души моей, болезни в сердцы моем день и нощь? доколе вознесется враг мой на мя? Призри, услыши мя, Господи Боже мой: просвети очи мои, да не когда усну в смерть
«Доколе я буду слагать помыслы в душе моей?» Как вышедший из пристани блуждает везде, и как лишившийся света часто спотыкается, так и подвергшийся забвению от Бога постоянно предается заботам, беспокойствам и скорбям. Впрочем, эти самые заботы, беспокойства, сокрушение, скорбь, собеседование об отвращении Божием, не мало способствуют к тому, чтобы Он опять обратился к нам. Так и Павел говорит о себе в послании к Коринфянам: «кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною» (2Кор.2:2)? Немалая, возлюбленный, польза от того, чтобы чувствовать отвращение Божие, скорбеть и сетовать, потому что таким образом мы скоро опять обратим Его к себе. «Доколе будет возноситься надо мною враг мой? Призри, услышь меня, Господи, Боже мой, просвети очи мои, да не усну смертно». Как тогда, когда Бог покровительствует нам и находится с нами, исчезает всякая скорбь, так тогда, когда Он отступает от нас и забывает нас, душа наша терзается, сердце скорбит, люди огорчают нас, и везде для нас утесы и стремнины. Но все это попускается с полезною целью, – чтобы люди беспечные, страдая от этого, тщательнее старались возвратиться туда, откуда ниспали. «Накажет тебя, говорит пророк, нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя» (Иер.2:19). Таким образом, и оставление Божие есть вид промышления Его. Когда Он, промышляя и имея о нас попечение, не видит надлежащего к Себе внимания, тогда на несколько времени отступает и удаляется, чтобы нерадивые, оставив нерадение, сделались ревностнейшими. «Призри», говорит пророк, посмотри на врага, возносящегося надо мною; и если не по моему уничижению, то по его надменности и гордости «услышь меня». Чего просишь ты? Победы над врагами? Нет, говорит, но того, чтобы просветились очи сердца моего, чтобы рассеялся мрак, объявший мыслительную часть души моей, помрачивший мое мысленное око.
Беседы на псалмы. На псалом 12.
Блж. Феодорит Кирский
Доколе положу советы в души моей, болезни в сердце моей день и нощь; доколе вознесется враг мой на мя
«Доколе положу советы в души моей, болезни в сердце моем день и нощь?» День и ночь провожу в безпокойстве, так и иначе обращая помыслы; то надеюсь удостоиться человеколюбия, то сомневаюсь, сподоблюсь ли онаго, а иногда и теряю благия надежды.
«Доколе вознесется враг мой на мя?» И нам, боримым от диавола, прилично говорить сие и всегда взывать о Божественном споборничестве; потому что и божественный Давид скорбел, видя преодолевающих врагов.
Евфимий Зигабен
Доколе положу советы в души моей, болезни в сердце моей день и нощь; доколе вознесется враг мой на мя
Доколе положу советы в души моей (доколе душе моей предаваться размышлениям и сердцу моему мучениям день и ночь); болезни в сердце моем день и нощь?
Заботясь, говорит, и беспокоясь о том, как освободиться мне от искушений и не находя сей свободы, я только скорблю и страдаю.
Однако Златословесный говорит: у Бога и это не малое дело, когда кто обращается к себе, беспокоится, заботится, истаевает, мучится, размышляет об отвращении Его… Ибо не малая польза происходит от чувствования отвращения Божия (от нас) и болезнования. Ибо таким образом мы скорее можем обратить Его к себе. А Давид и другое нечто намекает: борюсь, говорит, с мыслями в душе моей, беспокоясь, чтобы не умереть во грехе, и это-то наиболее причиняет болезни душе моей.
Доколе вознесется враг мой на мя
Афанасий великий говорит: враг унижается, когда мы почитаем Бога; это явно из того, что он возносится, когда мы грешим. Исихий также сказал: унижение людей возвышает сатану. Ибо как Бог возносится чрез спасение наше, так диавол приподнимается чрез погибель нашу.
Лопухин А.П.
Доколе положу советы в души моей, болезни в сердцы моем день и нощь? доколе вознесется враг мой на мя
Прот. Григорий Разумовский
Доколе положу советы в души моей, болезни в сердце моей день и нощь; доколе вознесется враг мой на мя
Когда человек видит себя окруженным множеством злоумышляющих против него врагов, то естественно ему предаваться горестным чувствам и мрачным помыслам; мысли его развлекаются в разные стороны; он повсюду изыскивает средства для избежания опасностей и козней со стороны врагов, принимая то одни, то другие намерения (советы), и оттого не имея в сердце своем покоя ни днем, ни ночью. В таких тесных обстоятельствах находился и Давид, и это скорбное и стесненное состояние души выражает так: доколе душу мою будут обуревать мрачные помыслы, горестные мысли? Доколе забота, беспокойства, сокрушение, скорбь будут волновать мою душу? Вместе с тем он жалуется и на неперестающее, усиленное действие врага духовного, дьявола, который тем более возносится над человеком, чем более последний является беспомощным и слабым: доколе вознесется враг мой на мя?
Объяснение священной книги псалмов.
Слепота
Слово в Неделю 7-ю по Пятидесятнице
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Дорогие братья и сестры, сегодня в Евангелии мы слышали об исцелении двух слепых в Капернауме. Они следовали за Господом и (взывали) кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов!
Господь не сразу исцелил их. И они, будучи слепы, но не ослабевая в своей решимости, еще какое-то время следовали за Ним, прежде чем были исцелены.
Когда же Господь некоторое время спустя пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» То есть исцелить их. Они говорят Ему: «Ей, Господи!» Тогда Он коснулся глаз их и сказал: «По вере вашей да будет вам». И открылись глаза их.
Святые видят в образе слепых наши души, когда они живут вне исполнения заповедей Божиих. В этом случае, хотя человек много знает и непрестанно бывает в беспокойстве о многих делах и заботах, но совершенно не видит своего состояния, нечувствителен ко всему духовному, бездействен и беспечен в отношении к делам Божиим и к делу своего спасения. Он не чувствует и опасности своего положения, ему и на мысль не приходит, что нужно в чем-то изменяться и искать спасения. Он в полной, ничем не нарушаемой уверенности, что живет в правильных порядках, что и нечего желать, что так всему и необходимо оставаться, как оно есть.
Такое ослепление происходит в душе человека от невнимания к себе: человек не знает себя потому, что никогда не входил в себя и не думал о себе и своем нравственном, духовном состоянии.
Большею частью ослепление поддерживается некоторыми сложившимися мнениями, убеждениями относительно себя.
По словам святых, «человек сам по себе составляет некоторую сеть помышлений, [постоянно] закрывающих его от себя самого». Пусть эти помышления – только самые легкие предположения, но уму порой некогда с отчетливостью разобрать их; когда их правоту и истину в силу сложившихся, порой греховных, страстных привычек подтверждает сердце.
Так, преподобный Паисий приучал людей обращать особое внимание на мысли, которыми они себя окружают, говоря, что очень многое в жизни зависит от той мысли, которой человек руководствуется, показывая, насколько искаженной становится жизнь тех, кто окружил себя недобрыми мыслями. При этом недобрые мысли – недовольства, обиженности, обделенности, подавленности, превозношения, заносчивости – одолевают, «душат», ослепляют человека. «Самая тяжелая болезнь нашей эпохи – это суетные [недобрые] помыслы мирских людей».
Такой человек становится ничем не довольным, перестает видеть милости Божии, которыми окружен каждый человек. Происходящее «он истолковывает все по нраву и вкусу своего “я”. Одни истолковывают все греховно, другие – как им это нравится. Постепенно нелепые истолкования (сложившиеся мнения, убеждения) становятся для такого человека “естественными”». И добродетели, добрые поступки других людей не принесут пользы такому человеку, поскольку он в таком случае все будет «истолковывать превратно».
Так, недобрые мысли полностью захватывают человека и становятся определяющими в его видении окружающего: оказываются причиной недовольства обстоятельствами, осуждения и вражды по отношению к ближним – оказываются причиной его слепоты.
Иногда бывает, что человек принимает какое-то решение, готов сделать какое-либо дело, при этом ему очень ясно видится путь выполнения этого дела. Но бывают моменты, когда такая ясность пропадает, и человек как бы слепнет в отношении решения, раньше казавшегося очевидным и ясным, и тогда он теряется и сомневается: правильное ли было принято решение.
Так, в первой половине ХХ века митрополит Вениамин (Федченков) переживал очень трудный период своей жизни. Тогда он, будучи за границей, принял решение войти в общение с Русской Церковью в Советской России, с митрополитом Сергием (Страгородским). Принятое им решение виделось ему ясным, правильным, но периодически его одолевали мрачные мысли: «продал-де ты истину Христову», и «этим соблазнил и соблазнишь многих, [которые] знают [тебя]». В такие моменты, когда эти мысли, по его словам, мучили и «грызли» душу, владыка Вениамин сомневался в правильности принятого им решения.
И тогда он взял на себя особое правило: в течение 40 дней он непрерывно совершал Литургии – причащался, вслушивался в слова чтений из Священного Писания и святых (подобно евангельским слепым, которые на протяжении всей дороги докучали своими просьбами-молитвами Господу).
И перед митрополитом Вениамином стал внутренний вопрос, почему иногда все так ясно, а иногда так слепа, мрачна душа в отношении принятого решения. И однажды, после совершения одной из Божественных литургий, он читал житие преподобного Онуфрия, пострадавшего от турок в 1818 году. Тот в детстве, рассердившись на родителей, пригрозил им при турках, что примет магометанство. Этого он не сделал, но после мучился всю жизнь: не имел полного [душевного] мира. Поэтому он решился омыть свои грехи мученической кровью. Но не уверенный, есть ли на это воля Божия, он пошел к опытному старцу Никифору. Тот благословил его, и он начал готовиться. И вот, готовясь уже к страданиям, он вдруг испытал перемену настроения.
В одну ночь он видел сон, где архиереи и воины звали его к Царю, Который указал ему «готовую уже обитель райскую». Проснувшись, он почувствовал в сердце своем небесную радость. Это была ночь памяти святителя Василия Великого (1 января).
Но в следующую ночь на него напал «страх и трепет». Он со слезами обратился к своему старцу Григорию с вопросом: почему [он] лишился утешения?
Почему теперь душа стала слепа в отношении прежде ясно видимого спасительного дела, настроения, почему теперь душа оказалась не готова на него.
И старец Григорий ответил: «За гордость: ты возмечтал о себе нечто великое, и за это скрылась от тебя благодать Божия…».
. И Онуфрий (такое имя было дано ему в постриге в схиму перед мученичеством) стал в покаянии молиться до тех пор, пока не почувствовал снова теплоту, о чем и объявил старцу утром.
То есть наши мысли – гордые, тщеславные, неблагодарные, порой печальные, осуждающие других, – ослепляют душу, не дают ей правильно видеть саму себя. И именно понимание этого стало для владыки Вениамина ответом на его вопрос: «Нужно, следовательно, не от решения отказываться, а гордость окаянную смирять только».
«Настроение меняется и тогда (как видно из примера Онуфрия), когда решение принято правильное. Может быть, решение-то по существу правильное, а примешивается к нему самомнение окаянное и легкомысленное нечувствие»… Трудно бывает человеку в этом разобраться.
Одно явно, – пишет митрополит Вениамин, – недостоин я и слеп! Поэтому вечером молился, как некто: Господи! Просвети тьму мою!
Видя эту опасность, необходимо всегда чувствовать ее (такую опасность переменчивости настроения) и взывать о помощи. Это чувство болезненного к Господу припадания (то есть молитвенного докучания Богу) из сознания окружающих опасностей, [которые могут] прекратить течение духовной жизни и заглушить ее, должно быть постоянным чувством. Кто имеет его, тот, значит, идет, и идет прямым путем. Это самый решительный тому признак правильной духовной жизни.
Целью этой работы над собою поставь, как говорят нам святые, привести себя в сомнение и колебание относительно безопасности своего состояния. Ты дойдешь до этого естественно, когда одну за другою начнешь отнимать опоры, на которых ложно утверждается наше ослепление, мало-помалу начнешь разрушать пустые надежды на себя и что-либо свое, мало-помалу станешь разбивать [стремление находить себе извинение в грехах], то есть склонность всегда и во всем себя оправдывать.
Так, подобно евангельским слепцам, будем просить об открытии наших очей, чтобы нам не уклоняться с путей Божиих.
Каждый день на Литургии, в одном из антифонов, мы слышим слова «Господь умудряет слепцы» и молимся
в утренних молитвах:
И в молитвах вечерних обращаемся ко Господу:
Слова этих молитв показывают нам, что только в жизни в Боге и с Богом человек освобождается от слепоты. Подобно евангельским слепцам будем докучать Богу об отверзении наших очей, чтобы нам не уклоняться с путей Божиих. Аминь.
Толкование на Псалтирь 118:18
Сравнение переводов, параллельные ссылки, текст с номерами Стронга.
Толкование отцов церкви.
Толкование на Псалтирь 118:18 / Пс 118:18
Афанасий Великий (
Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего. Не усваиваю себе житейской суеты, и потому прошу даровать мне ведение Божественных заповедей, ибо одни из них ведомы, а другие неведомы мне. Ведомы например: не yбий (Исх. 20,13) и другие, неведомы же следующие: почему младенцы обрезываются в восьмой день, или почему за новорожденных приносятся жертвы.
Источник: Толкование на псалмы.
Иоанн Златоуст (
Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего
Не всякий, кто слышит божественные слова, понимает содержащиеся в них чудеса, но только те, которые получают озарение свыше, почему и блаженный Павел сказал: «когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух» (2Кор.3:16−17). Сам же апостол, просвещенный божественным светом, по справедливости взывал: «мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор.3:18). И нам должно молить Владыку, чтобы, сняв покрывало с очей нашего ума, Он показал нам силу божественных слов. Притом, конечно, мы созерцаем и понимаем божественные Писания в высшем и духовном смысле. Например, агнец, закалываемый в древности евреями, для нас является образом истинного Агнца Христа Бога нашего, закланного за нас; и как там помазание кровью косяков дверей спасло помазавших, так кровь истинного Агнца Христа Бога нашего искупила нас от проклятия врага и вечной смерти. Далее, сам народ Израильский, перешедший чрез Иордан и вошедший в землю обетования, является образом нас, христиан: так и мы водою святою крещения вводимся в обетованную землю — царство небесное. Евреям подобное понимание совершенно недоступно, потому что «покрывало лежит на сердце их», — как говорит божественный апостол Павел (2Кор.3:15).
Источник: Беседа на псалом 118.
Феофан Затворник (1815−1894)
Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего
Дух человека, имеющий назначение жить в Боге и к Нему возводить всего человека, по падении слеп. Хотя в нем неизгладимо существует уверенность в бытии Бога, с сознанием всесторонней зависимости от Него и обязательства благоугождать Ему всячески неуклонным следованием внушениям совести, в надежде, соответственной трудам, будущей по смерти жизни; хотя есть в нем все эти стихии духовной жизни, как видим из всех языческих религий, но все они покрыты темнотою и неопределенностию так, что на основании их скорее можно выразиться так: носит дух человека непоколебимое убеждение и чутье, что есть нечто высшее и совершеннейшее, что есть порядок вещей и дел чистейший и блаженнейший; но что оно именно есть, того он не знает, а ищет только с уверенностию, что это не пустое искание. Какое-то покрывало лежит на нем и мешает ему зреть истину вещей тех. Потому-то и естественна ему молитва: открый очи мои.
Когда человек приступает к Господу, тогда вземлется с духа его покрывало, и он ясно видит все то, чего искал гадательно. Блаженства, какое доставляется этим прозрением, описать нельзя, как это свидетельствуют испытавшие его. Но как исшедший на свет из темного места считает и небольшой свет очень ярким, осмотревшись же, начинает находить его умеренным, — так и в духе: побыв в открытом первоначально свете духовном, он доходит до чувства, что хотя он уже и видит, но видит зерцалом в гадании, как засвидетельствовал святой Павел. Потому и просветленному во Христе Иисусе никак не излишня молитва: открый очи мои.
Но по характеру этого восьмистишия можно тут разуметь некоторое другое покрытие очей духовных, именно — временное омрачение и ослепление ока умного, бывающее в людях, живущих по Богу, или наказательно, или поучительно. Человек бывает ослеплен или в отношении к себе, или в отношении к другим, или в отношении к текущему ходу вещей, и верит, что оно так и есть, как ему кажется, и стоит за то, и держит себя по смыслу такой уверенности; тогда как на деле оно не так: истина сокрыта от него, покрывало лежит на очах его, потому он и не видит. После открывается истина, и ходивший тут же и не видевший ее в недоумении окаявает себя за то, что видя — не видел, и научается таким опытом не доверять своему зрению и, невзирая на то что ходит во свете, искренно с болезнию сердечною молится к Подателю Света: «открый очи мои… дай мне видеть истину о себе, о других и о всем, окружающем меня, чтобы по чувствам и делам держать себя в истинно должном чине, а не мнимо-истинном».
У кого глаза открыты, тот видит окружающее, как оно есть. У кого открыты умные очи, тот видит Бога и Божественный порядок вещей, разумеет, в чем он и чего от нас требует. Это и разумеет святой пророк, когда говорит: и уразумею чудеса от закона Твоего.
Источник: Псалом сто восемнадцатый, истолкованный епископом Феофаном.
Иннокентий (Борисов) (1800−1857)
Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего
Какие очи? Без сомнения, не чувственные, а духовные, очи ума, и еще более — очи сердца, просвещения коих светом благодати так усердно желал некогда апостол Павел своим возлюбленным ученикам Ефесским (Еф. 1; 18). В естественном падшем состоянии человека очи сии закрыты, как у слепорожденных, а ими-то одними и можно видеть чудеса закона Божия. Чудеса, а не смысл обыкновенный закона; последний видим и очами разума естественного. Но закон Божий имеет не только смысл, подобно законам человеческим, но и чудеса, как произведение премудрости Божественной. В сем отношении откровение Божие подобно видимой природе: порядок, величие, красота видны в ней и для слабого глаза; но чтоб видеть внутренний состав вселенной, для сего потребно прозрение под поверхность вещей, — глаз особенный.
Обыкновенным ведением закона святой Давид давно обладал, но вместе с тем видел, что в законе Божием сокрывается стократ более, нежели он видит, и что для уразумения последнего тех очей, коими он видел, недостаточно; и вот он молит Самого Законодателя открыть ему очи, дабы видеть уже не смысл, а самые чудеса закона Божия, то, что в нем есть превосходящего наш разум. Не следствием ли открытия сих очей в Давиде был псалом 118, где так разительно и подробно описываются совершенства закона Божия. А может быть, следствием сего был не псалом, а безмолвие: пред чудесами не разговоришься…
Феодорит Кирский (386/93−
«Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего». Не все, читающие словеса Божии, уразумевают чудеса их, но только озаряемые свыше. О сем и блаженный Павел сказал: «внегда же обратятся ко Господу, взимается покрывало, Господь же Дух есть» (2Кор.3:16−17). И Апостол, озаряемый Божественным светом, по праву взывал: «мы же вси откровенным лицем славу Господню взирающе, в тойже образ преобразуемся от славы в славу, якоже от Господня Духа» (2Кор.3:18). А нам надлежит умолять Владыку, чтобы, сняв покрывало с очей ума нашего, показал нам силу Божественных словес.
Евфимий Зигабен (
Открый очи мои, и уразумию чудеса от закона Твоего
Сними, говорит, Господи, покров с очей души моей, то есть грубость с ума моего, которая застеняет и покрывает духовное разумение закона. И я уразумею скрывающиеся в законе чудесные мысли о распоряжении Твоем касательно воплощения.
Феодора: Сказав во первых: сохраню слова Твои, потом присовокупил: открый очи мои. Ибо никто из ведущих беззаконную жизнь не может получить никакого понятия о божественных чудесах. Но тот, кто исправляет жизнь свою по закону Христову в любви и всех прочих добродетелях, тот, без сомнения обогативши ум свой божественным светом, уразумеет чудеса Божии и может быть полезен для других и таинственное учение передаст им в виде неизменном. Златословесного вместе с словами Феодорита: Не все занимающееся божественными словами постигают в них чудеса, но только те, которые получают просвещение свыше. Ибо, по словам Никиты, мы как в зеркале видим в высшем и созерцательном смысле и понимаем божественное Писание, как например то, что агнец был образ истинного Агнца Христа, и что как помазание кровью оного спасало, так и кровь Христова искупила нас. Безименного: На глазах размышляющих о законе, как бы покров, лежат письмена: ибо когда кто обратится ко Господу, тогда по словам Павла, снимается покров. Итак, когда он будет снят, тогда мы можем видеть чудеса в законе, понимая его духовно и созерцая скрывающиеся в образах и тенях таинства; так как закон имел тень будущих благ.
Лопухин А.П. (1852−1904)
Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона твоего
«Увидеть чудеса закона Божьего» — понять все высокое содержание его, оценить ту преобразующую его силу, которая из грешного человека делает праведника, из слабого волей — великого подвижника, из ничтожного — героя. Таких свидетельств чудесного преобразования человека под действием закона история указывает целые тысячи: все пророки были мучениками за закон и непоколебимыми его проповедниками, в истории же христианской церкви таких фактов великого подвижничества и мученичества невозможно и пересчитать. Понять и узнать такую силу и действие закона Божия на человека можно тогда, когда «открыты очи», когда не отворачиваются от него с предвзятым убеждением, а внимательно, сосредоточенно, «с открытыми очами», изучают его.