Просветительная трактовка культуры руссо

Концепция культуры Ж.-Ж. Руссо

Мощным диссонансом оптимизму просветителей XVIII в. прозвучала критика культурных основ человеческого общества. Вдохновителем этой критики стал Жан-Жак Руссо (1712—1778).

В основе концепции культуры Руссо лежат следующие идеи:

2. Общественный прогресс имеет место, но он глубоко противоречив и не идеален. Развитие просвещения не тождественно увеличению человеческой мудрости.

Идея Руссо о противоречивости прогресса связана с начавшимся в социальной философии осознанием отчуждения. Отчуждение — социальный процесс, характеризующийся превращением деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Объективное развитие общества и интересы индивидов не совпадают. Поступая в распоряжение общества, научные изобретения и художественные произведения превращаются в средства социального прогресса.

Если Гельвеций полагает, что за дурное в обществе несут ответственность законодатели, то Руссо утверждает, что все люди своей совокупной деятельностью привели себя к несчастиям и страданию. «Человек! Не ищи иного виновника зла: это — виновник ты сам». «Все хорошо, что исходит из рук Творца всех вещей. В руках человека все вырождается», — утверждает Руссо в своем романе «Эмиль».

3. Природа отчуждения и механизм ее развития обусловлены исторически возникающим разрывом между подлинной пользой и искаженными личными интересами людей, который ведет к отчуждению правителей от их подданных и потребностей государства. Кроме этого политического отчуждения, Руссо указывает на отчуждение социально-экономическое (частная собственность порождает социальное зло), моральное (стремясь жить лучше, люди ввергают себя в нравственное оскудение), психологическое (по мере развития общества людьми овладевает чувство одиночества) и общекультурное (лживость и фальшь проникают в искусство, науку и отношения между людьми).

Руссо чувствовал внутреннюю связь этих пороков, вызванных различием индивидуального и общественного, отчуждением социальных институтов от личного счастья и нравственного признания человека. Отчуждение приобретает форму бюрократических злоупотреблений, хотя ими далеко не ограничивается. Индивидуальная жизнь правителя имеет значение не частное, а всеобщее, но в обществе «все способствует Тому, чтобы отнять справедливость у человека, воспитанного для того, чтобы управлять другими».

4. Развивается моральное оскудение. На смену естественному эгоизму приходит извращенная страсть самолюбия тщеславного, властолюбивого и кровожадного.

«Дикарь живет в себе самом, а человек общежительный всегда вне самого себя; он может жить лишь во мнении других; и одно только это мнение дает ему, так сказать, ощущение его бытия. Все сводится к внешности, все становится деланным и притворным, и честь, и дружба, и добродетель, а часто и самые пороки, так как люди открыли, в конце концов, тайну выдавать и их за особые достоинства. Мы имеем теперь, несмотря на всю нашу философию, гуманность и воспитанность, несмотря на все наши высокие принципы, одну только обманчивую и пустую внешность, честь без добродетели, разум без мудрости и удовольствие без счастья. Одно только общество и порождаемое им неравенство так изменили и извратили все наши естественные склонности».

5. Моральное оскудение перерастает в опустошенность личности. Чувствуя себя двояким — и свободным и рабом одновременно, — человек пытается возвратиться к себе, к природе, но в условиях извращенной цивилизации это невозможно. В «Прогулках одинокого мечтателя» мы находим описание психологического финала отчужденного одиночества: «Все, что вне меня, — отныне чуждо мне. У меня нет в этом мире ни близких, ни мне подобных, ни братьев. Я на земле, как на чужой планете, куда свалился с той, на которой жил раньше и различаю, что вокруг себя, то лишь скорбные и раздирающие сердце предметы, и на все, что касается и окружает меня, не могу кинуть взгляда без того, чтобы не найти там какого-нибудь повода к презрительному негодованию и удручающей боли».

6. Всеобщий «разлом» культуры как кульминация отчуждения.

Это та картина, которая поразила одного из героев «Новой Элоизы», когда он приехал в Париж: поляризация роскоши и нищеты, показной блеск и ставка на внешней престиж, ложь и обман на каждом шагу, бездушность искусства и всеобщая утрата искренности. В «обширной пустыне» французской столицы люди «становятся иными, чем они есть на самом деле, и общество придает им, так сказать, сущность, несходную с их сущностью».

7. Призыв «возвратиться к истокам», бежать от всего социального, рассудочного к естественному сентиментально искреннему, устремиться от культуры к природе.

8. Грусть о прошлом не означает буквально возврат назад, к тому первобытному состоянию, когда у людей не было ни наук, ни искусств. Идеал лежит в будущем. Это будущее должно возродить ряд черт прошлого «естественного состояния».

9. Признаки естественного состояния — люди равны в имущественном отношении, политическая жизнь отсутствует; люди свободны, не имеют узаконенной частной собственности и живут независимо друг от друга. Они либо совершенно взаимообособленны, либо собираются, без взаимных обязательств, в «свободные союзы». Возрождение прошлого и должно состоять в натурализации культуры, гарантирующей людям счастье.

Выход из коллизии между человеческим идеалом и «гримасами» цивилизации попытались найти в своих культурологических программах Кант, Шиллер и Гегель.

Заключение

Социально-политические идеи Руссо получили отражение в теории утопического коммунизма, сформулированной Габриелем Мабли (1709 — 1785) Они оказали также большое влияние на деятелей Французской революции, определив многие важнейшие принципы Декларации прав гражданина и человека, взгляды представителей различных течений в революции. Горячим поклонником Руссо был, в частности, вождь якобинцев Робеспьер; он и его сторонники проповедовали руссоистский культ добродетели и чувствительного сердца, преклонение перед природой, культ «Верховного Существа».

К руссоизму восходят и романтическое представление о мире у Шатобриана, взгляды социалистов-утопистов XIX в. (Фурье, Сен-Симон), демократические идеи Жорж Санд. Под влиянием руссоистского культа природы, чувствительности, индивидуализма, утопизма находились мадам де Сталь, Сенанкур, Ламартин, А. де Виньи, Мюссе, Гюго. Вне Франции можно отметить влияние Руссо и его последователей на культуру Германии (Кант, Фихте, Гете, Шиллер), Италии (Уго Фосколо), Англии (Голдсмит, Бернс, Байрон, Шелли, Вордсворт), России (Н. М. Карамзин, А. Н. Радищев, А. С. Пушкин, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой).

Ж.-Ж.Руссо попытался объяснить важнейшие исторические события, не апеллируя к сверхъестественным силам. Он рассматривал историю человечества как результат деятельности людей, их интеллекта и чувств. Стремление объяснить историю, не выходя за ее пределы, не увенчалось и не могло в ту историческую эпоху увенчаться переходом на позиции материалистического понимания общественной жизни. Но это обстоятельство не помешало французскому просветителю-демократу высказать ряд глубоких диалектических идей об истории человеческого общества.

Список литературы

7. Виппер Р.Ю. Общественные учения и исторические теории XVIII и XIX веков в связи с общественным движением на Западе. 2-е изд. М., 1908.

8. Василик М.А., Вершинин М.С. Политология: Словарь-справочник. M.: Гардарики, 2000.-328 с.

12.Лапандин Д. Политические и правовые воззрения Жан-Жака Руссо // Уч. зап. Московского юридического ин-та. Вып. II. М., 1970.

16.Руссо Ж.-Ж. 1. Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми. 2. Об общественном договоре, или Принципы политического права // Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М., 1969; // Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре: Трактаты. М., 1998.

Источник

Тема 5 Просветительская философия культуры

Просветительская философия культуры (Руссо, Вико, Гердер)

Главным приобретением французского и немецкого Просвещения XVIII в. в области философского осмысления культуры стало выдвижение на первый план ее исторических параметров, что означало существенные сдвиги и в проблематике, унаследованной от предшественников. Сами термины «просвещение», «просвещать» (кого-то) предполагали некоторое «разделение труда» между теми, кто знает истину и сообщает ее другим, и теми, кто ее воспринимает и усваивает. В теориях совершенствования разума от Декарта до Локка речь шла преимущественно об автономном, суверенном и равноправном субъекте, совершенствовавшем свой разум и осознававшем собственные интересы, опираясь на собственные же силы. В XVIII в. главным представляется распространение уже добытых истин. В учениях французских просветителей о человеке всемерно подчеркивалась решающая роль воспитания в широком смысле, включая не только направленное воспитательное воздействие, но и все совокупное влияние «Среды», охватывающей условия жизни, общественные порядки, обычаи, мнения и прочее Эта концепция нашла завершенное выражение у Гельвеция, доказывавшего, что воспитание целиком формирует человека, но в более умеренных вариантах разделялась большинством просветителей, что и делало их философию по преимуществу «философией внешнего». В такой трактовке воспитания намечен выход к ее историзации: в отличие от вечного и неизменного разума «Среда» исторически и регионально различна.

В философии XVII в. вопрос о культуре как историческом феномене, об истории культуры и об исторических культурах в качестве теоретического не возникал, хотя, конечно же, факты исторического многообразия нравов, обычаев, искусства, верований и т. п. были самоочевидны.

Обоснование автономии и самостоятельности познающего субъекта изначально было обращено против исторических традиций и авторитетов, опоры на исторически унаследованные знания. Декарт, Бэкон, Гоббс вообще не причисляли историческое знание к науке: термин «история» использовался в его первоначальном значении как совокупность сведений и свидетельств о фактах. Эти сведения подразделялись на историю «естественную» (о фактах природы) и «гражданскую» (о жизни людей).

Еще более важно, что по самому существу трактовки собственного предмета философия XVII в. была неисторична. Единый универсальный разум призван познавать столь же неизменный в своих основаниях мир, подчиненный вечным законам. Центральные философские понятия «субстанция», «сущность», «природа» (включая «природу человека»), «объективное» фиксировали устойчивое и неизменное. Сказанное отнюдь не означает, что философия того времени вовсе отрицала существование изменений, но предполагалось, что изменения не затрагивают сущностей, не являются существенными, а потому и не входят в предмет философии. Истина одна, многообразны (в том числе исторически многообразны) только заблуждения. Оптимальный общественный порядок может быть установлен людьми в любое время, ему не требуется история становления.

Исторический материал, принимавшийся философией (прежде всего эмпирически ориентированной) во внимание, использовался в своеобразных целях. Локк с его помощью аргументировал вывод об отсутствии общих для всех людей врожденных теоретических и практических принципов. Английские моралисты стремились «позади» исторического многообразия норм и вкусов обнаружить всеобщие, одинаковые для всех чувства. Юм утверждал: исторический материал нужен философии лишь для иллюстрации того, что во все времена и при всех обстоятельствах люди по своей сущности остаются одинаковыми, и если мы хотим знать, каковы были древние греки и римляне, достаточно изучить современных французов и англичан. Из истории в таком случае извлекается внеисторическое содержание, то, что историей и не является.

В той мере, в какой французское Просвещение унаследовало идеи классического рационализма, оно сохранило и его неисторические установки, хотя и в существенно смягченной форме. Предполагаемое просветительским идеалом состояние расцвета наук, всеобщего распространения знаний и нравственного совершенствования людей вместе с искоренением предрассудков означало по сути прекращение истории. Все же и при таком подходе сохранялась возможность сопряжения истории и разума, которые в классическом рационализме противостояли друг другу. Исторический процесс мог быть понят как постоянное приближение к торжеству разума. Убежденность в неограниченных возможностях наук и преобразования сознания людей путем просвещения стала основой просветительских концепций общественного прогресса, теоретическим завершением которых явился труд Кондорсе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума». В нем предшествовавшая история интерпретировалась по модели кумулятивно развивающейся науки; более того, прогресс общества и прогресс науки вместе с просвещением по сути отождествлялись.

Французское Просвещение стало первой исторической формой новоевропейской философии, в которой история как протекающий во времени процесс необратимых общественных изменений предстала в качестве предмета философствования. Введенный Вольтером термин «философской истории» обозначал философские рассуждения о единстве и общей направленности всемирной истории, философское осмысление истории цивилизации и методов исторического познания. Руссо аргументировал возможность философской, теоретической реконструкции исторического процесса в его основных этапах, движущихся силах и общей направленности, существенно отличной от основанной на фактах описательной истории.

Тем не менее нет оснований преувеличивать значение свойственных французскому Просвещению элементов историзма в понимании общества и цивилизации. Восприняв от социальной философии XVII в. основные категориальные оппозиции: «естественное — искусственное», «разумное — неразумное», «сущее — должное», французские просветители несколько преобразовали их значения и связи. Общая тенденция выразилась в максимальном сближении «естественного», «разумного» и «должного». «Естественное» (будь то человек, мораль, право, религия, общественный порядок и т. п.) — это то, что соответствует природе человека и совпадает с разумным и правильным, т. е. должным. Ему противостоит все не-естественное, не-разумное и не-должное как противоразумное, искаженное и неправильное. В центральном для новоевропейской философии понятии «естественного разума» произошло слияние, совпадение естественности и разума, которое и породило специфический для французского Просвещения вариант нормативности в отношении общества и истории.

Смыслом деятельности просветителей стал суд над историей и общественными порядками с позиций разума, критика всего неразумного и неестественного, того, что было и есть, но быть не должно и потому подлежит устранению. Эти мыслители знали в сущности только один прогресс и одну цивилизацию: их собственную. Как показал известный историк Люсьен Февр, из первоначально существовавшего во французском языке прилагательного «цивилизованный» в 60-х годах XVIII в. сформировалось понятие «цивилизация», которое, однако, в то время использовалось только в единственном числе как одна-единственная цивилизация, и лишь в 20-х годах XIX в. сложились представление о множестве разных цивилизаций.

На таком, в целом неисторичном по методологии фоне особое место принадлежит теории цивилизации Жан Жака Руссо (1712—1778). В его теоретическом наследии вопрос о судьбах цивилизации стал одним из центральных. Уже в своем первом трактате, сделавшем его знаменитым, Руссо в отличие от большинства просветителей, видевших в развитии наук и искусств основу и критерий общественного прогресса, сформулировал вывод, что во все времена и у всех народов с подъемом наук и искусств деградировала нравственность, распространялись роскошь и извращенность нравов. Все науки и искусства, порожденные, по его мнению, нашими пороками, вредны по результатам: они порождают праздность, ведут к утрате гражданских качеств, формируют систему уродливого воспитания и вовсе не делают людей счастливыми. Науки и искусства оправдывают, закрепляют и углубляют общественное неравенство, они опутывают гирляндами цветов цепи, сковывающие людей, подавляют чувство свободы и побуждают людей любить свое рабство, превращая их в «цивилизационные народы». На современников наибольшее впечатление произвела не его критика пороков цивилизации («неестественность» европейских порядков была уже темой «Персидских писем» Монтескье), а явно выраженное Руссо предпочтение доцивилизованного «естественного» состояния людей, что многими воспринималось как призыв отказаться от благ цивилизации и вернуться к природе.

В теоретическом наследии Руссо намечена оригинальная конструкция философии истории. История, согласно Руссо, началась с выходом людей из естественного состояния и по сути совпадает с цивилизационным процессом. Вступление в историю могло быть вызвано разными, во многом случайными, причинами; но сама его возможность коренится в двух фундаментальных качествах, отличающих человека от животных. Первое — это свобода, позволяющая человеку поступать даже во вред самому себе и во зло другим. Второе — это отсутствующая у животных способность к самосовершенствованию. Она вывела человека из естественного состояния и стала основой всех его пороков и всех добродетелей: все, что впоследствии происходило с человеком, хорошее или дурное, породил он сам собственными усилиями. В блестяще написанных и откровенно полемичных трактатах Руссо среди множества интереснейших соображений наиболее значимыми для последующей философии истории оказались две его идеи.

Первая из них — обоснование и конкретизация на историческом материале внутренней противоречивости исторического процесса. Наши пороки и добродетели рождены из одного источника, и прогресс одних неразрывен с прогрессом других. К прежней истории и к современной цивилизации Руссо относился критически, но связывал большие надежды с возможностями создания будущего общества, основанного на принципах свободы, равенства, демократии, справедливости, с развитой системой общественного воспитания. Если ранее Руссо был склонен отвергать цивилизацию и цивилизованное общество в целом как «скопище искусственных людей» с предельно испорченными естественными наклонностями, то в третьем из своих теоретических трактатов «Об общественном договоре» противоречивость общественного прогресса истолкована им в более оптимистическом духе: он допускает возможность в будущем заменить инстинкты справедливостью и создать искусство жить, способное исправить зло, причиненное «искусством первоначальным». Гражданская свобода в демократическом государстве трактуется им как свобода более высокая, нежели свобода «естественная».

Вторая идея — вывод о принципиальной необратимости исторического процесса. Отвечая своим критикам и последующим «руссоистам», воспринявшим его выводы о предпочтительности первобытной наивности как призыв к бегству от цивилизации, Руссо заявлял о невозможности и нежелательности возврата к доцивилизованному состоянию. Основанием этого стал вывод Руссо об историчности человеческой природы. Оказалось, что той первоначальной «природы человека», с характеристики которой он сам начинал анализ исторического процесса и которая была у человека в первобытном состоянии, уже давно нет. Цивилизация не просто надстраивается над, тем человеком, каким он вышел из природы, но радикально преобразует всю его сущность, начиная с телесной организации, потребностей, способностей и заканчивая его чувствами и взглядами. Руссо был первым из мыслителей Нового времени, кто со всей определенностью сформулировал вывод об историческом содержании сущности человека и тем самым вышел за рамки безусловно господствовавших до него, а отчасти и после, субстанциалистских трактовок универсальной, вечной и неизменной «природы человека».

Своеобразную интерпретацию проблематика истории культуры обрела в трудах итальянского мыслителя Джамбаттисты Вико (1668— 1744), создателя оригинальной философии истории в обеих ее составляющих: как философской теории исторического процесса и как теории и методологии исторического познания, а также и одной из первых целостных версий философского историзма. В противоположность рационалистической линии новоевропейской философии, ориентированной на образцы математического и естественнонаучного знания, Вико обстоятельно аргументировал преимущества исторического и гуманитарного знания в отношении их истинности и достоверности по сравнению с познанием природы. Основанием стала своеобразная трактовка им восходящего еще к схоластике принципа «верум-фактум», суть которого сводится к утверждению: исчерпывающее познание вещи доступно тому, кто сам эту вещь создает, иными словами, «сделанность» вещи тем же субъектом рассматривается как необходимое и достаточное условие ее познаваемости. История, по Вико, т. е. «мир наций», «мир гражданственности», создана самими людьми и по этой причине доступна их познанию. Все существовавшее и существующее в истории есть порождение деятельности людей, люди творят «материю» истории и ее «форму» и в результате преобразуют себя и собственную природу. «Новая наука», которую создает Вико, оказывается наукой об историческом мире культуры, охватывающем историю идей, обычаев и деяний человеческого рода.

Просветители осуществляли суд над историей, над историческими порядками и формами жизни с позиций универсальных критериев разума, исходя из представлений о единственно правильном, разумном состоянии. Философский историзм в его многообразных вариантах, напротив, тяготел к «примирению» с исторической реальностью, к признанию закономерности, а следовательно, оправданности исторических состояний в соответствии с условиями места и времени. Вико последовательно реализовал эту тенденцию. Одним из центральных выводов философии истории Вико явилось утверждение общественно-исторической сущности человека. Природа человека общественная, и так как общество в своем развитии проходит три исторические стадии: «век богов», «век героев» и «век людей», на каждой из них складывается специфический тип человеческой природы, которому соответствуют своеобразные системы права, гражданского состояния, языков, нравов, характеров, обычаев и т. п. В поступательном движении наций во времени Вико фиксирует дискретные состояния, каждое из которых внутри себя образует взаимосвязанное единство всех форм общественной жизни, историческую целостность.

Важной задачей своей «новой науки» Вико считал исследование истории «гражданских вещей», под которыми понималось все созданное людьми, начиная с права, языка, обычаев, искусства и кончая созданными вещами и историческими событиями, поступками. Все такие объективации человеческой деятельности, весь этот мир искусственных гражданских вещей является предметом особой науки — филологии. Объективации исторического мира культуры глубоко укоренены во времени своего возникновения, условия которого определяют их сущность и значение, и с изменением условий «гражданские вещи» становятся неуместными, не сохраняются или утрачивают значение.

При всем своеобразии позиции Гердер разделял общепросветительскую веру в общественный прогресс от низшего к высшему, но разрабатывал свою теорию таким образом, что большинство упреков, которые впоследствии адресовывались просветительской трактовке прогресса, к ней не относятся. Он не был склонен придавать решающее значение разуму и познанию и вовсе не в успехах наук видел содержание прогресса. Для него более важной была практическая и эмоциональная жизнь людей. Содержание и цели исторического прогресса, по Гердеру, состоят в развитии гуманности. Причем Гердеру важно было показать, что процесс воспитания гуманности осуществляется всеми людьми и всеми формами культуры как самовоспитание и что зародыши гуманности в виде чувства человеческой солидарности, стремления к общению и к взаимопомощи, к совершенствованию отношений между людьми глубоко укоренены в потребностях и в способностях каждого человека во все времена.

Источник

Просветительская трактовка культуры руссо

Просветительская концепция культуры XVIII века.

Просвещение – это культурно-историческая эпоха, характерная для Европы XVIII века. Свое название она получила по характерным концепциям, в которых абсолютизировалась роль науки, научного знания, его понимания как определяющего фактора развития общества.

Большинство мыслителей этой поры считали, что для «исправления» человека и общества достаточно «просвещать» человека, обучать его, передавать ему знание, накопленное человечеством, формировать его способности к разумной деятельности. Просвещать – значит «культивировать» разум. Сторонниками Просвещения были такие известные мыслители, как Вольтер, Ж.-Ж. Руссо во Франции, И. Кант, Ф. Гегель, И. Г. Гердер в Германии и др. В России к этому направлению примыкали В. Новиков, А. Н. Радищев, В. А. Жуковский, Г. Р. Державин и другие писатели, публицисты, поэты, философы.

Россия и Европа в концепции Н.Я. Данилевского

Концепции Евразийства.

Евразийство (Трубецкой). С его точки зрения Русский тип культуры принадлежит к Азиатскому типу культуры.

Сущность этой концепции: Россия принадлежит к особой культуре, образовавшейся

под влиянием восточных(степные, кочевые народы), южных (Византия), западной

культур, она и не лучше и не хуже чем любая из них, она есть сама по себе

Евразийство как социокультурный феномен.Попытка духовного облагораживания большевизма, его интеграции в контексте первородной русской идеи, стали смыслом едейно – политического движения, которое в 1921 провозгласило себя как евразийство. Его основатели Словицкий, Флоровский, Карсавин, Трубецкой – заявили о себе сборником “Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждения Евразийцев.”, затем книгой “На путях утверждения евразийцев”, своеобразным манифестом “Евразийство” По оценке Бердяева, евразийство – это единственное идейное направление, возникшее в эмигрантской сред. Все остальные направления “правые ”, ”левые” – носят дореволюционный характер и поэтому безнадежно лишены творческой жизни и значения в будущем. Символ веры евразийцев заключался в 4-х основных идеях: 1)утверждение особых путей развития России как Евразии 2) идея культуры как симфонической личности 3) обоснование идеалов на началах православной веры 4) учение об идеократическим государстве. С этих позиций Россия, представляет собой особый мир, который развивается отдельно от Европы и Азии, и этот мир надо называть Евразией. Евразийцы первыми поставили под сомнение знак равенства между русской национальностью и славянским этносом. Серединная европейская культура в отличии от евровейской, является синтезом славянских и византийских предпосылок, в центре синтеза – соборная или симфоническая личность которая подчеркивает взаимосвязь человека с семьей, сословием, народом. Гарантом существования и совершенствования такой личности является православие как единственная вера, обладающая качеством не только симфоничности но и вселенсхости. Государство организует единство и цельность всех сфер европейского мира путем осуществления единой культурно-государственной идеологии правящего слоя, ее носители должны быть близки к народу. Евразийцы поддерживали гос. строительство СССР, отвергали коммунизм как прозаподный, но поддерживали большевизм. Евразийство было заметно идейным явлениям в течении 10-ти летия, но состоявшийся в 1932 г. первый съезд евразийской организации оказался последним. Евразийцам первым удалось расслышать живые и острые вопросы того времени, но они не смогли дать ответов на них. Идея евразийского синтеза была во многом дискредитирована согласием с большивизмом.

Евразийство возникло среди эмигрантской интеллигенции 20-х гг. как реакция на события 1917 года и было устремлено отнюдь не оправдать их, а извлечь из них некоторые, наиболее общие исторические и геополитические уроки. Хотя евразийцев за якобы симпатии к большевикам резко критиковали такие авторитеты, как Бердяев, Ильин и Федотов (Карсавин был евразийцем), не говоря уже об открытых западниках, это течение русской культурологической мысли внесло заметный вклад в осознание судеб нашей Родины.

Достаточно сказать, что видными деятелями евразийства, восходящего еще к некоторым высказываниям Ф.М. Достоевского, были — несмотря на свои немалые личные счеты с большевиками — такие известные ученые разных областей знания, как филолог и культуролог князь Николай Сергеевич Трубецкой (189O—1938), сын известного академика, историк Георгий Владимирович Вернадский (1886—1967), видный географ Петр Николаевич Савицкий (1895—1968), искусствовед Петр Петрович Сувчинский (1892—1985), религиозный философ Георгий Васильевич Флоровский (1893—1979) и другие. В самом общем виде их взгляды сводились к следующему: Россия — это не Европа и не Азия, а совершенно самобытная страна-континент Евразия с преобладанием в ней не европейского, а «азийского» («туранского»), более органичного для нее начала. При этом Европа, включая западное славянство, представлялась евразийцам отнюдь не образцом, а опасным для российской культуры фактором. Так, идеи представительной демократии и социализма, якобы противопоказанные Евразии, по мнению евразийцев, были искусственно занесены в Россию с европейского Запада. Российский социум уподоблялся ими некой «симфонической личности», в которой православие, являясь основным цементирующим началом, не вступало в противоречие с другими, нехристианскими религиями и культурами, а плодотворно сосуществовало и взаи-мообменивачось с ними. Христианство — не «элемент» определенной культуры, а «фермент», привносимый в самые разнообразные религиозно-культурные общности, утверждал, например, Н.С. Трубецкой. Подобно славянофилам, критикуя Европу и выступая против европоцентризма, евразийцы, однако, не грешили идеализацией русского бытия, хотя и считали, что европейцы, обогнав россиян в экспериментальной науке, отстают от них в идеологии и нравственности.

Важнейшим моментом в доктрине евразийцев было их отношение к роли государства как инструмента принуждения, особенно необходимого в условиях Евразии, где либерализм и слабая власть, по их мнению, всегда оказывались чем-то чуждым и непривычным для большей части народа. Переосмысливая славянофильское понятие соборности, евразийцы считали наиболее подходящей для России формой государственного устройства так называемую идеократию, т.е. такой принцип организации общества, когда выдвинутый народом «правящий слой» объединяет и сплачивает определенная идея или доктрина, в русских национальных условиях, конечно, не марксизм-ленинизм, а более традиционное православие. «Тот тип отбора, который, согласно евразийскому учению, ныне придан установиться в мире, и в частности в России-Евразии. — писал Трубецкой, — называется идеократическим и отличается тем. что основным признаком, которым при этом отборе объединяются члены правящего слоя, является общность мировоззрения». Пониманием и практическим осуществлением этого принципа евразийцы, в частности, объясняли и чисто организационные успехи большевиков, цинично подменивших православие импортированным марксизмом-ленинизмом.

В качестве сторонников уже не русской, а более широкой — российской идеи евразийцы интересны прежде всего тем, что они ставили благо евразийской многонациональной общности превыше любых внутриполитических, в том числе и межнациональных, распрей. Так, П.П. Сувчинский, словно обращаясь к нам, гражданам России 90-х гг. XX века, писан «Отношение к Родине должно иметь аспект несоизмеримости со всеми внутриобщественными отношениями; потеря этой установки ведет к гибели патриотической гордости и к утверждению беспомощно-индивидуальной гордыни и исключает возможность служения. А служить — это значит, поняв судьбу своей родины, волею творить ее. Необходимо во всей глубине пробудить историческую память России. которая за последние века стала мельчать, потеряла способность синтетически охватывать всю прошлую судьбу своей веры, культуры и государственности, перестала прошлое воскрешать в настоящем».

Просветительская трактовка культуры руссо

7. Просветительская концепция культуры.

Просвещение – это культурно-историческая эпоха, характерная для Европы XVIII века. Свое название она получила по характерным концепциям, в которых абсолютизировалась роль науки, научного знания, его понимания как определяющего фактора развития общества.

Большинство мыслителей этой поры считали, что для «исправления» человека и общества достаточно «просвещать» человека, обучать его, передавать ему знание, накопленное человечеством, формировать его способности к разумной деятельности. Просвещать – значит «культивировать» разум. Сторонниками Просвещения были такие известные мыслители, как Вольтер, Ж.-Ж. Руссо во Франции, И. Кант, Ф. Гегель, И. Г. Гердер в Германии и др. В России к этому направлению примыкали В. Новиков, А. Н. Радищев, В. А. Жуковский, Г. Р. Державин и другие писатели, публицисты, поэты, философы.

Деятели Просвещения рассматривали культуру как духовный продукт общества, игнорируя мир материальной культуры. Признавая культуру как духовное образование, просветители обедняли его характер, устраняя из поля своего внимания культуру чувств – мир эмоций, переживаний, настроений, т.е. психическую составляющую духовности. Ядром духовности объявлялся разум и его продукт – научное знание, способность достигать истины в той или иной форме, осуществлять разумную, рациональную деятельность. В этих представлениях просветители опирались на своих предшественников, мыслителей XVII века, отказавшихся от антропоцентризма, потребовавших очистить разум от «заблуждений», «идолов», «затемняющих» его способности к познанию. Так, Рене Декарт считал, что человек, выросший в пустыне, без общения с другими людьми, без обучения и воспитания, способен силой своего разума открыть все те истины, какими располагает уже всё человечество. Он утверждал, что разум в полной мере присущ всем людям и, по сути, одинаков во все времена, т.е. не развивается. Все в равной мере разумны, количественное различие между людьми не существенно, поэтому для разума всякие авторитеты излишни и вредны. Они лишь «затемняют» естественный свет разума, лишают его самостоятельности.

Деятели Просвещения считали, что руководствуясь разумом, т.е. научным знанием, человек преобразует общество, создает его по законам истины, справедливости, добра, красоты и т.п. Общество – само по себе разумно, гармонично. Но его портят «нравы», неразумно устроенные институты, темнота и невежество толпы, слепо верящей в авторитеты, ее «непросвещенность». Человека, а значит, и общество, можно исправить, так как по природе своей они «правильные», разумные. Исправить человека можно путем обучения – грамоте, науке, ремеслам и т.д. Кроме того, надо искоренять «темноту» людей, бороться с «пороками» – воровством, пьянством, развратом, «исправлять» нравы, разоблачать ложь, иллюзии, суеверия толпы.

Задачу просвещения людей должна решать образованная элита. Она не связана с материальным миром, поэтому свободна от «чистогана», от эгоизма, она стремится к истине и поэтому сама способна распространять ее в необразованной массе.

Просветительское понимание культуры

Мыслители XVIII в. были склонны связывать специфику человеческого образа жизни с разумностью человека. В самом деле, если разум человека есть главное, что отличает его от животных, то логично полагать, что разумность – это основная особенность человеческого образа жизни. Следовательно, культура представляет собою создание человеческого разума. К ней относится все, что создается разумной деятельностью людей («плоды просвещения»). Такова была суть просветительского понимания культуры.

Крупнейший представитель века Просвещения немецкий историк и философ Иоганн Гердер (1744-1803) в книге «Идеи к философии истории человечества» писал, что разум человека – это «богоподобная сила», которая формирует человеческую культуру, ведя к историческому развитию пронизывающего ее «духа гуманности». От того, как люди учатся разуму, мудрости, зависит культура, а от того, какова культура, зависит, каким станет человек, – утверждал Гердер.

Но всегда ли разум человеческий служит благу? Если он может породить и добро, и зло, надо ли все его деяния считать выражением «сущности» человека и относить к явлением культуры? В связи с подобными вопросами постепенно стали обозначаться два альтернативных подхода к трактовке культуры.

С одной стороны, она трактуется как средство возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправления пороков общества. Ее развитие связывают с просвещением и воспитанием людей. В конце ХVIII — начале ХIХ в. слово «культура» часто считалось эквивалентом «просвещенности», «гуманности», «разумности». В культурном прогрессе виделся путь, ведущий к благополучию и счастью человечества. Очевидно, что в таком контексте культура предстает как нечто безусловно позитивное, желаемое, «хорошее».

А с другой стороны, культура рассматривается как реально существующий и исторически изменяющийся образ жизни людей, который обусловлен достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования. Культура в этом смысле, хотя и означает отличие человеческого образа жизни от животного, но несет в себе как позитивные, так и негативные, нежелательные проявления человеческой активности (например, религиозные распри, преступность, войны).

В основе различия между этими подходами лежит, прежде всего, осмысление культуры в свете категорий «сущего» и «должного». В первом смысле культура характеризует то, что есть, т. е. реально существующий образ жизни людей, каким он предстает у разных народов в различные периоды их истории. Во втором смысле культура понимается как то, что должно быть, т. е. то, что должно соответствовать «сущности» человека, способствовать совершенствованию и возвышению «подлинно человеческого начала» в нем.

В первом смысле культура есть понятие констатирующее, фиксирующее и достоинства, и недостатки образа жизни людей. При такой констатации обнаруживаются этнические и исторические особенности, которые обусловливают своеобразие конкретных исторических типов культуры и становятся предметом специальных исследований. Во втором же смысле культура — понятие оценочное, предполагающее выделение лучших, «достойных человека» проявлений его «сущностных сил». В основе такой оценки лежит представление об «идеально-человеческом» образе жизни, к которому исторически движется человечество и лишь отдельные элементы которого воплощаются в культурных ценностях, уже созданных людьми в ходе исторического развития человечества.

Отсюда рождаются два основных направления в понимании культуры, которые до сих пор сосуществуют (и нередко смешиваются): антропологическое, опирающееся на первый из указанных подходов, и аксиологическое, развивающее второй из них.

Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет

Просветительская трактовка культуры руссо

Т.Г. Грушевицкая, А.П. Садохин

Глава 1. Культурология в системе гуманитарных наук 5

Становление культурологии как науки 6

Междисциплинарные связи культурологии 8

Предмет и задачи культурологии 11

Структура культурологии как науки 15

Глава 2. Возникновение и развитие культурологической мысли 22

Доклассический период развития культурологии 23

Классический период развития культурологии 27

Просветительские и идеалистические концепции культуры 35

Глава 3. Неклассический период развития культурологии 45

Культурологическая концепция эволюционизма. Г. Спенсер, Э. Тайлор 45

Теория локальных цивилизаций. Н.Я. Данилевский 48

Философия жизни о культуре. Ф. Ницше 56

Глава 4. Культурологические теории современности 63

Морфологическая концепция истории О. Шпенглера 63

Концепция цивилизаций А. Тойнби 67

Концепция циклического развития культуры П. Сорокина 73

Психоаналитическая концепция культуры 3. Фрейда 81

Концепция коллективного бессознательного К. Юнга 84

Функциональная теория культуры Б. Малиновского 87

Игровая концепция культуры И. Хейзинги 90

Пассионарная теория культуры Л. Гумилева 94

Глава 5. Культура как предмет изучения 98

Понятие «культура» 98

Основные теории культурогенеза 102

Культура и цивилизация 106

Глава 6. Структура и функции культуры 114

Артефакт, культурная форма и культурная система 114

Материальная и духовная формы культуры 116

Мировая культура и национальная (этническая) культура 122

Массовая культура и элитарная культура 125

Контр культура и субкультуры 131

Функции культуры 134

Глава 7. Динамика культуры 145

Модели (формы) динамики культуры 146

Типы динамики культуры 157

Источники (механизмы) культурной динамики 160

Факторы культурной динамики 165

Модернизация традиционных культур 172

Глобализация культуры современного мира 175

Глава 8. Бытие культуры 179

Культура и природа 180

Культура и язык 185

Культурная идентичность личности 188

Глава 9. Типология культур 199

Историческая типология культур 200

Формационная типология культур 201

Цивилизационная типология культур 202

Линейная типология культур К. Ясперса 204

Современные концепции типологии культур 206

Глава 10. Культура первобытного общество 211

Периодизация и характерные черты первобытной культуры 211

Становление культуры первобытного общества 214

Духовная первобытная культура 217

Художественная культура первобытного общества 224

Глава 11. Культура древних цивилизаций Двуречья 231

Культура древних цивилизаций Месопотамии 232

Духовная культура Месопотамии 238

Искусство месопотамских цивилизаций 242

Глава 12. Культура цивилизации Древнего Египта 248

Истоки культуры Древнего Египта 248

Культура Древнего царства 250

Культура Среднего царства 254

Культура Нового царства 256

Религия и искусство Древнего Египта 260

Глава 13. Единство и многообразие индийской культуры 266

Культура хараппской цивилизации и культура ариев 267

Культура в эпоху Маурьев 274

Культура в эпоху Гуптов 281

Культура Индии в период Средневековья и Нового времени 286

Глава 14. Традиционная культура Китая 294

Основные этапы развития культуры Древнего Китая 295

Духовная культура и религия Китая 297

Искусство Древнего Китая 303

Китайская культура эпохи Средневековья 305

Глава 15. Древнееврейская культура 317

Истоки и начало древнееврейской культуры 317

История религии древних евреев 319

Памятники древнееврейской культуры 325

Глава 16. Античная культура Древней Греции 328

Периодизация культуры Древней Греции 328

Крито-микенская культура 330

Культура гомеровского периода 333

Культура периода архаики 335

Культура классического периода 341

Культура эпохи эллинизма 350

Глава 17. Античная культура Древнего Рима 356

Культура эпохи Республики 357

Культура эпохи Империи 363

Культура поздней Империи 369

Глава 18. Культура Византийской цивилизации 373

Эволюция византийской культуры 374

Ранний период византийской культуры 375

«Темное время» и «Македонское Возрождение» 380

«Палеологовский Ренессанс» 385

Глава 19. Культура цивилизаций доколумбовой Америки 391

Культура ольмекской цивилизации 391

Культура цивилизации майя 393

Культура цивилизации ацтеков 397

Культура цивилизации инков 400

Глава 20. Европейская культура Средних веков 405

Особенности культуры Средневековья 406

Три типа культуры Средневековья 412

Художественные стили Средневековья 422

Глава 21. Арабо-мусульманский тип культуры 429

Истоки и основы арабской культуры 430

Арабо-мусульманская культура Средних веков 434

Глава 22. Традиционная культура Японии 445

Духовно-религиозные основы культуры Японии 445

Художественная культура средневековой Японии 449

Глава 23. Культура эпохи Возрождения 457

Предпосылки и особенности культуры Возрождения 457

Культура Итальянского Возрождения: интеллект, гармония и мощь 464

Северное Возрождение 478

Глава 24. Европейская культура Нового времени 486

Характерные особенности эпохи 487

Культура и искусство XVII в. Классицизм и барокко 491

Культура и искусство XVIII в. Рококо и сентиментализм 502

Глава 25. Основные направления европейской художественной культуры XIX в. 507

Социально-исторические особенности эпохи 508

Критический реализм и принцип типического 513

Импрессионизм и постимпрессионизм 518

Символизм и декаденство: художественное сознание и творческий метод 522

История русской культуры 528

Глава 26. Русская культура эпохи Киевской Руси 529

Истоки и условия зарождения русской культуры 529

Древнерусская языческая культура 532

Культура Киевской Руси, Древнего Новгорода и Пскова 536

Типологические особенности древнерусской культуры 550

Глава 27. Средневековая культура Московской Руси 553

27.1. Русская культура эпохи монголо-татарского нашествия 554

27.2 Начало культуры Московской Руси 558

Русская культура XVI в. 563

Обмирщение русской культуры XVII века. 570

Глава 28. Два лика русской культуры Нового времени 582

Культура эпохи Петровских реформ 583

Культура России 30—50-х годов XVIII в. 590

Формирование общенациональной русской культуры 596

Глава 29. «Золотой век» русской культуры 608

Русская культура первой половины XIX в.: развитие самобытности и самосознания 609

Русская культура второй половины XIX в.: гражданственность, нравственность и демократическая направленность 620

Глава 30. Культура Серебряного века: личность и ее духовный мир 631

Новые художественные течения в русской литературе 632

Изобразительное искусство Серебряного века 639

Глава 31. Мировая культура Новейшего времени (вместо заключения) 643

Основные особенности и тенденции современной мировой культуры 644

Современный модернизм 647

Модернизм в изобразительном искусстве 654

Постмодернизм и его особенности 663

Краткий словарь специальных терминов 669

Основная задача высшей школы — подготовка не просто специалиста в какой-то узкой сфере производства и управления, а формирование личности, способной творчески решать стоящие перед ней задачи, осознанно принимать решения по всем жизненно важным для нее вопросам.

Исследования рынка труда однозначно показывают, что современному обществу не нужны специалисты, способные решать узкоутилитарные задачи только в пределах усвоенного за время обучения комплекса знаний и навыков. Сегодня недостаточно овладеть специальностью, записанной в дипломе, необходимо быть в курсе последних достижений в своей профессиональной области, уметь творчески применять их на своем рабочем месте. А это доступно только всесторонне образованному человеку, с высоким уровнем общей культуры, который может найти новые нетрадиционные решения стоящих перед ним проблем. Быстрота и нестандартность мышления специалистов определяются не только объемом узкопрофессиональных знаний, но и их эрудицией, широтой кругозора.

Культурологические взгляды Ж.-Ж. Руссо

Ж.Ж. Руссо создает свою «концепцию антикультуры». В эпоху, когда он жил, все то, что он высказывал воспринималось как абсолютное сумасбродство. Но он поднимает глобальную проблему: природа и культура. Руссо выступает в гротескных формах. В своем трактате»Рассуждение. Способствовало ли возрождение науки и искусств улучшению нравов?» он говорит о том, что все прекрасное в человеке выходит из лона природы и портится в нем, когда он попадает в общество.

Руссо доказывал, что развитие наук и искусств со времени Возрождения не усовершенствовало, а ухудшило нравы общества. Несмотря на явные преувеличения, односторонность и крайнюю абстрактность аргументации, в сочинении Руссо удалось сильно и смело выразить горячий протест плебея, который видит, что плоды прогресса цивилизации не только остаются для него недоступным в силу его социального положения, но и что самые блага цивилизации в современных условиях жизни общества далеко не безусловны, заключают в себе отрицательную сторону. Так, разделение труда есть не только одно из условий прогресса, но и причина разрушения естественной целостности и гармоничности человеческой жизни. Специализация порождает расцвет ремесел и искусств, потребность в обмене. Но та же специализация усиливает зависимость от труда людей других профессий. Превращает человека в частицу большого целого, порождает крайнюю односторонность. В результате возникают не только отчуждение, разобщенность между людьми различных профессий, но и противоречие между деятельностью личной и общественной.

Противопоставление Жан-Жаком Руссо природы культуре часть современников поняла как наивный призыв к возвращению вспять, в докультурное, “естественное” состояние. Вольтер говорил, что Руссо приглашает человечество вновь встать на четвереньки и ползти в первобытный лес. В действительности Руссо хорошо понимал необратимость уже пройденного пути развития. Он разъяснил, что полный отказ от уже приобретённой цивилизации сделал бы человека дикарем, но не сделал бы его счастливым. Гармоничность, цельность человека должны быть обретены в обществе, а не в “естественном состоянии”. Источником противоречий цивилизации Руссо признал социальное неравенство, обусловленное неравенством имущества, неравенством во владении землей, орудиями труда.

34. Языческая культура Древней Руси.

Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство. Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны. Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.

Древнерусская (российская) культура не является чисто славянской. Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Она зарождалась как общность, образуемая из соединения трех хозяйственно-технологических регионов — земледельческого, скотоводческого, промыслового. Трех типов образа жизни — оседлового, кочевого, бродячего; в смешении нескольких этнических потоков — славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, северокавказского, в пересечении влияния нескольких религиозных потоков. Таким образом, на основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент древнерусской культуры, в котором славянское доминирование не вызывает сомнений, — это язык.

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Язычество — это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами — русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца — Даждьбог, бог ветра — Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

На третьем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога громовержца Перуна. В договорах X века с греками русские князья клялись двумя богами: дружинным — Перуном (впоследствии — княжеским богом), а купцы — Велесом — богом скота (впоследствии — богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве — на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

В связи с потребностью внутреннего объединения княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока — Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой — слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который включал понятие свободы. Главную и широкую основу для вхождения в европейское сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.

Первым, наиболее древним слоем русской культу­ры является языческая культура восточных славян. Это середина I тысячелетия нашей эры. Академик Б. А. Ры­баков выделяет три периода в развитии язычества Древ­ней Руси:

· господство упырей и берегинь;

· господство культа Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия;

· господство культа Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов формирующегося государ­ства.

Представления об окружающем мире у древних сла­вян было связано с противопоставлением порядка и хаоса, сакрального и мирского. Свой и чужой мир, мир культуры и мир природы — так сопоставлялся окружаю­щий человека того времени мир. Вера в духов, домо­вых, упырей сопровождалась жертвоприношением. В качестве жертв выступали скот, конь, курица, петух. Славяне освящали закладку жилища, причем первона­чально были и человеческие жертвоприношения. Они осмысливались как акт упорядочивания первоначаль­ного хаоса. Так, например, в купальные праздники то­пили девушек. Возможно, этот ритуал древние славяне истолковывали как «свадьбу» с потусторонними сила­ми, когда убивали врагов и отрезали им головы или по­едали какие-то органы с целью присвоения каких-то сил противника.

Восточные славяне были язычниками, т. е. обоже­ствляли силы природы. Каждое племя поклонялось сво­ему богу: Велесу, Хорсу, Стрибогу, Сварогу и другим. Но вместе с тем славяне признавали и главного пле­менного бога. Чаще всего это был Велес — бог скота, или Перун — бог грома и молнии. Объединение восточных славян в единое государство требовало центральной цементирующей идеи, которой не было у язычества. Рост городов требовал подчинения единому центру и единой государственной религии. В 980 г. киевский князь Владимир предпринял попытку превратить язы­чество в государственную религию и объявить бога княжеской дружины Перуна единым и главным для всех восточнославянских племен. Был составлен пан­теон языческих богов, куда вошли Хоре — бог солнца, Даждьбог — бог тепла и плодородия, Стрибог — бог ветра, Симаргл — бог почвы, Мокошь — женское начало приро­ды и женская часть хозяйства. Но эта реформа оказалась неудачной. Каждое племя чтило своего бога и от­казывалось поклоняться другому. Требовалась новая религия, объединяющая всех, и таким стало христиан­ство.

Культура Киевской Руси охватывает IX — XIII столе­тия. Именно в этот период произошло становление Древнерусского государства и расцвет его культуры. Историки объясняют этот феномен тесными связями Киевской Руси с Византией, странами Центральной и Западной Европы. Влияние византийской и западноев­ропейской культуры было значительным, но не решаю­щим. Огромную роль играли многовековые традиции восточных славян, предшествующие принятию хрис­тианства. Так, например, письменность распространи­лась в восточно-славянском мире значительно раньше официального введения христианства. Об этом свиде­тельствуют памятники Черняховской культуры II — V ст. Ритуальные сосуды этого времени украшены кален­дарными знаками, символизирующими 12 месяцев и 4 солнечных фазы. Подтверждением раннего знакомства славян с письменностью является и договор князя Игоря с греками 944 г., в котором говорится, что полномочия русских купцов определяются письменными грамота­ми. Император Византии Константин Багрянородный (905 — 959 гг.) в своем произведении «О церемониях ви­зантийского двора» извещает, что княгиню Ольгу во время ее пребывания в Константинополе сопровожда­ли 12 переводчиков.

Монахи-миссионеры Кирилл и Мефодий усовершен­ствовали графическую систему древнерусской письмен­ности. Кириллицей написаны такие известные древне-русские произведения, как «Остромирово Евангелие», «Изборник Святослава» 1073 и 1076 гг., «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Повесть времен­ных лет» и др. Заботу о просвещении со времен введе­ния христианства взяли на себя государство и церковь. Так, во времена княжения Владимира Святославовича в Киеве уже была государственная школа, в которой учи­лись дети ближайшего окружения князя.

При князе Ярославе в Новгороде была открыта шко­ла для подготовки образованного духовенства, в кото­рой учились 300 мальчиков из зажиточных семей. А в 1086 г., при Андреевском монастыре дочь Всеволода Ярос­лавовича Анна основала школу для девочек.

35. Роль христианизации в развитии русской культуры.

Источник