Никодим святогорец толкование канон пасхи
Песнь 5. Ирмос:
(Дословный перевод) Встанем ранним / глубоким утром и вместо мира песнь принесем Владыке и Христа увидим, правды Солнце, всем жизнь воссиявающего / рождающего.
(Славянский текст) Утренюем утреннюю глубоку, и вместо мира песнь принесем Владыце, и Христа узрим правды солнце, всем жизнь возсияюща.
Вновь и в этом ирмосе смешивает певец пятую песнь с праздником Воскресения. Поскольку Исаия, творец пятой песни, упоминая утро, говорит: «От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже» ( Ис. 26, 9 ), подобно и Евангелист Лука о Воскресении говорит: «Во едину же от суббот (то есть в воскресенье) зело рано приидоша жены на гроб, носяща яже уготоваша ароматы» ( Лк. 24, 1 ), – то ради этого боговдохновенный песнописец, объединив эти два изречения, обращается к благочестивому народу христианскому и говорит следующее: «Придем и мы, любящие празднования братья, будем подражать тем женам-мироносицам и, встав с ложа ранним утром, принесем Воскресшему Владыке песни, соответствующие Его Воскресению, как мироносицы несли Ему миро и не будем спать и храпеть на ложах всю ночь. Давайте будем бодрствовать, братья, в эту ночь светоносной Пасхи Господней, воспевая псалмы и славословия до утра, ибо так делали и древние христиане и, возжигая лампады, они бодрствовали всю эту ночь до седьмого часа, ожидая Господня Воскресения». Вот как говорит об этом Григорий Богослов: «Прекрасно у нас и вчера блистало и осиявалось все светом, каким наполнили мы и частные дома, и места общественные, щедрыми огнями просветив ночь» (Слово на Пасху). Однако если вы, христиане, не можете бодрствовать всю ночь, встаньте хотя бы ранним утром после полуночи, чтобы праздновать Воскресение Господа. И поскольку утром естественным образом восходит солнце, то мы, если бодрствуем, увидим через веру, как разумное Солнце правды Христос восходит из гроба, словно с восточной стороны, и порождает истинную жизнь для нас, верующих.
Тропарь
(Дословный перевод) Безмерное Твое благоутробие видя, содержимые в адовых узах к свету спешили, Христе, радостной стопой, Пасхе рукоплеская вечной.
(Славянский текст) Безмерное Твое благоутробие адовыми узами содержимии зряще, к свету идяху Христе, веселыми ногами, Пасху хваляще вечную.
(Перевод Ловягина) Узрев безмерное твое милосердие, содержимые в адовых узах радостными стопами потекли к (Тебе) свету, Христе, прославляя вечную Пасху ( Ис. 49, 9 ; 1Пет. 3, 19 ).
Они, движимые радостью, тогда рукоплескали и праздновали истинную и вечную Пасху, гимнами прославляя Воскресшего, и праздновали ее не так, как иудеи от обрезания, – как только законную, временную и уничтожающуюся вместе с настоящей жизнью. Или же, согласно анонимному толкователю, как вечную Пасху, праздновали освобожденные из ада свое собственное искупление и освобождение. А то, что настоящий тропарь взят из вышеприведенных слов Исаии, ясно из следующего: как Исаия упоминает об этих двух вещах – освобождению связанных в узах и откровению находящихся во тьме, так и божественный Иоанн здесь говорит об этих двух – связанных цепями (то есть узами ада) и открывающихся из тьмы.
Заметь же, что все, что здесь говорится об аде, не говорится буквально и телесно, но умопостигаемо и по олицетворению, ибо ни находящиеся во аде не имеют тел и ног, потому что пребывают там душами, обнаженными от тел, ни ад не есть какое-либо живое или словесное существо, цепи и узы, которые имеет ад, чтобы связывать находящихся в нем, являются не чувственными, но умопостигаемыми. Ведь и первоверховный Петр говорит об умопостигаемых узах демонов: «Бог ангелов согрешивших не пощаде, но пленицами мрака связав, предаде на суд мучимых блюсти» ( 2Петр. 2, 4 ), если только кто-либо не скажет, что под адом подразумевается диавол, первопричина и князь ада, как и мы в другом месте сказали.
Тропарь
(Дословный перевод) Приблизимся / приступим, носящие светильники, к Христу, выходящему из гроба, как к жениху, и будем праздновать вместе с любящими празднества чинами Пасху Божию спасительную.
(Славянский текст) Приступим свещеноснии исходящу Христу из гроба яко Жениху, и спразднуим любопразднственными чинми Пасху Божию спасительную.
(Перевод Ловягина) Со светильниками в руках пойдем во сретение Христу, исходящему из гроба, как жениху, и с радостно-празднующими чинами (Ангелов) будем праздновать спасительную Божию Пасху ( Матф. 25, 1 ).
Давайте же не только приблизимся к Христу со светильниками, но и начнем праздновать вместе с любящими празднества чинами небесных ангелов, ибо и они желают праздновать сегодня, не только ради той любви, которую они имеют к Воскресшему Христу, их Владыке, но и ради той любви, которую они имеют к нам, людям, сегодня ставшим нетленными и бессмертными благодаря Воскресению Господа». Сказал Григорий Богослов: «Ибо я уверен, что они (ангельские силы) радуются и торжествуют сегодня с нами; потому что они человеколюбивы и боголюбивы» (Слово на Рождество Христово), ибо поистине неуместное дело то, что ангелы празднуют ради нашего спасения, а мы, спасенные, не празднуем вместе с ними спасительный для мира праздник божественной Пасхи, но как бы неким образом сожалеем о нашем спасении.
Говорит и Златоречивый в слове на Пасху, начало которого «Сегодня благовременно»: «Сегодня радость повсюду во вселенной и духовное веселье, сегодня и народ ангелов, и лик всех горних сил радуется о человеческом спасении. Итак, уразумей, возлюбленный, величину радости в том, что горние силы празднуют вместе с нами, ибо они сорадуются нашим благам. Ведь если и наша благодать – от Владыки, то также и их радость, поэтому они не стыдятся радоваться с нами». И еще в слове против упивающихся и на Воскресение говорит так: «Ныне радость на земле, ныне радость на небе. И если при обращении одного грешника бывает радость на земле и на небе ( Лук. 15, 10 ), то тем более будет радость на небе, когда вся вселенная исторгнута из рук дьявола. Ныне ликуют ангелы, ныне радуются архангелы, ныне херувимы и серафимы празднуют с нами настоящий праздник».
Ибо согласно Зонаре (в толковании на третий глас Октоиха), «люди были как бы связанными в аду и объятыми смертью, их, окованных отчаянием, воззвали оттуда», ибо праведные надеялись на Воскресение, как говорит в другом месте этот богоподобный отец (то есть Иоанн Дамаскин): «Поминали Тебя заключенные в аде и оставленные души праведных и просили у Тебя спасения, другие же из умерших не имели надежды избежать тамошнего отчаяния; после же того, как Господь умер и воскрес, были освобождены и они из уз отчаяния, поскольку узнали, что непременно будут воскрешены».
Заметим здесь, ради любителей учености, что по шести причинам возжигаются в Церкви огни, свечи, лампады и светильники. Во-первых, в славу Бога, истинного Света, просвещающего всякого человека. Во-вторых, для изгнания тьмы ночи и упокоения, потому что писал божественный Иероним против Виглантия: «Мы возжигаем свечи не во время светлых дней, но для того, чтобы получить утешение при ночном мраке» и Григорий Богослов сказал: «»Прекрасно у нас и вчера блистало и осиявалось все светом, каким наполнили мы и частные дома, и места общественные, щедрыми огнями просветив ночь» (Слово на Пасху). В-третьих, в знак радости и веселья, потому что сказал вышеупомянутый божественный Иероним: «В церквах, находящихся на всем Востоке, в то время когда читается Евангелие, возжигается свет, знаменуя свет блистательно сияющего Солнца, не для действительного изгнания тьмы, но для того, чтобы показать знамение радости и веселости». В-четвертых, в честь мучеников и святых, потому что говорил тот же самый Иероним: «Если же некоторые из народа делают это в честь мучеников (то есть возжигают свечи и лампады), какой же здесь вред? (То есть никакого.) Итак, те, которые возжигают свечи, по вере своей получают воздаяние, как апостол говорит: «Каждый изволение имать» ( 2Кор. 9, 7 ). И во время погребения святого священномученика Киприана были воззжены светильники, как повествует диакон Пантий, описавший его житие. В-пятых, те, кто возжигает лампады, возводясь к высшим предметам, постигают иной смысл и таинство: они подразумевают под этим свет наших добрых дел, как сказал Господь: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех». Они постигают и таинство просвещения в будущем веке, поскольку Григорий Богослов сказал: «Светильники, которые возжешь, таинственно образуют тамошнее световодство, с которым мы, чистые и девственные души, изыдем в сретение Жениху» (Слово на Крещение). (Смотри и у Кирилла Иерусалимского в первом оглашении, и у Августина в толковании на 15 псалом, и у Евсевия в жизни Великого Константина, кн. 4, гл. 22.) Сказал же и Иероним, что при гробе преподобного Павла собралось многое множество клириков и монахов со светильниками, и Григорий Нисский о том же говорит в житии Макрины, и Феодорит в слове на возвращение мощей божественного Златоуста. Добавлю здесь и шестую причину, по которой возжигаются лампады, – ради прощения грехов тех, которые их приносят, ибо поскольку лампады возжигаются в честь Бога и святых, постольку прощаются грехи тех, за кого совершается это приношение, живых ли или усопших, как сказал мученик Димитрий церковному сторожу, кравшему лампады.
Песнь 8. Ирмос:
(Дословный перевод) Этот именитый / избранный и святой день, одна из суббот, царица и госпожа, праздников праздник и торжество есть торжеств, – в этот день благословим Христа во веки.
(Славянский текст) Сей нареченный и святый день, един суббот царь и господь, праздников праздник, и торжество есть торжеств: воньже благословим Христа во веки.
(Перевод Ловягина) Сей именитый и святый день, единственный, царь и господь суббот, праздник из праздников и торжество из торжеств; – в сей (день) благословим Христа во веки.
Называет этот Господень день Пасхи и «единой от суббот», потому что слово «единая / одна» здесь обозначает «первая», как назван день и в Книге Бытия: «И бысть вечер, и бысть утро, день един» ( Быт. 1, 5 ). Почему же день назван одним, а не первым? Потому что этот день, то есть воскресенье, теперь служит прообразом будущего века, а тогда это будет тот самый восьмой век, с невечерним и неизменным светом, и это будет один нескончаемый день. Великий Василий, высказав недоумение, почему Моисей назвал этот день одним, а не первым, говорит: «Чтобы вознести нашу мысль к будущей жизни, наименовал единым этот образ века, этот начаток дней, этот современный свету святой Господень день, прославленный Воскресением Господа». Согласно с ним говорит и божественный Григорий Фессалоникийский: «Господень День является не только восьмым днем, вследствие того, что он числится восьмым после предшествующих ему дней, но в то же время и первым днем по отношению к тем дням, которые следуют за ним. Это для того, чтобы, таким образом, одновременно был первым и последним тот самый день, который мы называем Господним, Моисей же наименовал его не “первым”, а “единым”, как весьма превосходящий по своему значению иные дни, и являющийся началом будущего века, единого и невечернего дня» (Слово на Новую Неделю). Итак, воскресенье – первый из других дней седмицы, которые все называются субботами от главного дня – субботы. И среди прочих праздников, называемых в Священном Писании субботами, первой называется Пасха Господня, поскольку она празднуется ради Воскресения Господа из мертвых – а через это и восстания всего человеческого рода.
Певец называет это светоносное воскресенье и царицей, заимствуя это название у Григория Богослова, говорящего: «Царица времен (то есть весна) царице дней последует и приносит ей в дар все, что ни есть прекраснейшего и приятнейшего» (Слово в Неделю Новую). Как солнце называется царем других звезд, ум – других сил души, весна – трех других времен года, роза – царицей других цветов, карбункул – царем прочих многоценных камней, орел – других птиц, а лев – других четвероногих, так и этот воскресный и светоносный день Господень есть царица всех других дней года и называется именно так. Называет же его песнописец светоносным, праздником праздников и торжеством торжеств, заимствовав это из слова на Пасху Григория Богослова, ибо там он говорит так: «Она у нас праздников праздник и торжество торжеств; она настолько превосходит все торжества, не только человеческие и земные (то есть рождение, молодость, брак и тому подобное), но даже и Христовы и для Христа совершаемые, насколько солнце превосходит звезды». А праздником праздников и торжеством торжеств называется воскресный день, чтобы с помощью удвоения слова было представлено то преимущество, которое этот день имеет над прочими праздниками, как, например, и Песнь песней, и Святая Святых называются так, с помощью удвоения, ради преимущества называемых предметов. Итак, из сказанного следует, что никакой другой день не является праздником праздников и торжеством торжеств, кроме одного этого светоносного дня, в который мы воспеваем Воскресшего Христа во веки.
Почему же певец назвал этот день Госпожой? По двум причинам. Первая – назван он так от имени Господа, поскольку именно в этот день, а не в какой-то другой, воскрес Господь, и согласно порядку словопроизводства день был назван Господним от слова «Господь», поэтому сей день является освященным более прочих дней седмицы. Евсевий сказал о храмах Господних, что они названы так от имени Господа, Которому посвящены: «Посвящены единому Царю, Богу и Владыке всяческих, от чего по Владыке же удостоились и названия, то есть получили имя не от людей, а от самого всех Господа и названы Господними» (Похвальное слово царю Константину), – если Евсевий сказал это о Господних храмах, то насколько справедливее отнести эти слова к Господнему дню, который получил наименование не от людей, но от Господа всех. А во-вторых, называется день Госпожой, поскольку начальствует над всеми другими днями седмицы и превосходит их. Видите высокие и великие преимущества святого Воскресения?
(Дословный перевод) Придите – нового винограда плода, божественного веселья, в славный день восстания Царства и Христа 29 приобщимся, воспевая Его как Бога во веки.
(Славянский текст) Приидите новаго винограда рождения, божественнаго веселия, в нарочитом дни воскресения, Царствия Христова приобщимся, поюще Его яко Бога во веки.
(Перевод Ловягина) Приидите, приобщимся новаго винограднаго плода – божественнаго веселия, в именитый день воскресения и царствия Христа, воспевая его, как Бога, во веки ( Мф. 20, 29 ; Пс. 103, 15 ).
Обычно у христиан в светоносный день Воскресения бывают три вещи: первая – то, что они сразу встают песнословить Воскресшего Христа и прославлять Его Воскресение богоприличными славословиями и песнями; вторая – то, что они возжигают свечи, лампады и светильники, чтобы умопостигаемо встретить с ними Воскресшего Владыку, показавшего всем свет Своего Воскресения; и третья – то, что они причащаются Божественных и нескверных Таин Восставшего Спасителя, если по священным канонам не имеют никакого препятствия и прежде приготовились к этому.
(Дословный перевод) Подними твои глаза, Сион, и посмотри вокруг, ибо вот, пришли к тебе источающие Божественный свет, словно светила, с запада и севера и от моря и с востока чада твои, в тебе благословляющие Христа во веки.
(Славянский текст) Возведи окрест очи твои, Сионе, и виждь: се бо приидоша к тебе яко богосветлая светила, от запада, и севера, и моря, и востока чада твоя, в тебе благословящия Христа во веки.
(Перевод Ловягина) Возведи взоры твои, Сион, вокруг себя и посмотри: вот стеклись к тебе как богосветлые светила, от запада, севера, моря и востока, дети твои, благословляющие в тебе Христа во веки ( Ис. 60:4, 49:12 ).
Пророк Исаия дает материал и основание этого тропаря, ибо говорит так: «Возведи окрест очи твои и виждь собраная чада твоя: се, приидоша все сынови твои издалеча и дщери твоя на рамех возмутся» ( Ис. 60, 4 ) и еще: «Се, сии издалеча приидут, сии от севера и от моря, инии же от земли персския» ( Ис. 49, 12 ). Итак, претворяя эти изречения в песнопение, боговдохновенный Иоанн простирает свое слово к новому Сиону – кафолической Церкви, по преимуществу же к Церкви Иерусалимской, матери всех Церквей, и говорит так: «О новый Сион и Божественная Церковь православных, больше не смотри вниз, по образу скорбящих и печалящихся (ибо печалящиеся держат очи опущенными вниз, поэтому и слово «печальный» (kathf»j) происходит от «опускаю вниз» (k£tw f£h) глаза), но подними вверх твои очи и посмотри кругом, потому что пришли к тебе твои духовные дети, духовной матерью которых ты стала посредством Святого Крещения. Посмотри, говорю, как они собрались от четырех концов вселенной: запада, севера, востока и моря, то есть юга, потому что с южной стороны Иерусалима находится море. Собрались все духовные дети твои сияющие и светоявленные, воистину блистая как светила, источающие Божественный свет, потому что эти чада оправдались через веру Христову и Святое Крещение.
Если же они оправдались, следовательно, они исполнены и неизреченного света, как сказал Господь: «Тогда праведницы просветятся яко солнце в славе Отца их» (см. Мф. 13, 43 ) и как говорит апостол: «В нихже являетеся якоже светила в мире, слово животно предержаще» ( Фил. 2, 15, 16 ), то есть передавая другим жизненную силу, как толкует это Григорий Богослов (Слово на Крещение). Ведь Солнце правды, Христос, воссияв из гроба, не только прогнало тьму от верующих в Него, но и передало им Божественный Свой свет, превратив их в богосветлые светила и иные солнца. Как говорит и Григорий Нисский, «наградой добродетели становится Бог и блистается чистейшим светом, наградой, достающейся сыну того дня, который не прерывается мраком, ибо этот день производит другое Солнце, излучающее истинный свет» (На надписание шестого псалма о осьмом). Смотри и в вышеприведенном изречении Исаии, толкование которого Кириллом Александрийским приведено в тропаре пятой песни канона в Неделю Ваий: «Сионе Божий, горо святая, и Иерусалиме, окрест очи твои возведи».
(Дословный перевод) Отец Вседержитель, и Слово, и Дух, в трех ипостасях объединяемое естество, превыше сущности и превыше Божества, в Тебя мы крестились и Тебя благословляем во все веки.
(Славянский текст) Отче Вседержителю, и Слове, и Душе, треми соединяемое во ипостасех естество, пресущественне и пребожественне, в Тя крестихомся и Тя благословим во вся веки.
(Перевод Ловягина) Отец Вседержитель и Слово и Дух! Существо единичное в трех лицах, всевышнее и Божественнейшее! Мы в тебя крестились и тебя будем благословлять во все веки ( Матф. 28, 19 ).
Божественный Григорий Фессалоникийский в Слове на Новую Неделю говорит: «Чем пятница является по отношению к субботе, тем суббота – по отношению к Господнему Дню, который явно превосходит ее, как завершение и истина превосходят начало, и образ, и тень. Такое превосходство и святость Господнего Дня происходят как следствие преблагословенного завершения дела в этот день и ожидаемого в сей день всеобщего воскресения, совершенного вхождения достойных в божественный покой и возрождения всего мира. Ясно показывал Моисей, что и восьмой день должен быть называем нами “святым”, предвозвещающим как бы божественное и всеславное и священное достоинство Господнего Дня, которое наступит после того, как все ветхозаветное минует». Называется же воскресенье восьмым согласно тому же самому божественному Григорию, не только потому, что по счету оно идет после седьмого дня, но и потому, что произошедшее в воскресенье Воскресение Господа по счету восьмое после семи воскресений из мертвых, бывших от века. Три воскресения совершились в Ветхом Завете: одно совершил Илия и два – Елисей. Четыре воскресения совершил в Новом Завете Господь: дочери Иаира, сына вдовицы, Лазаря и воскресение многих святых в Великую Пятницу. А восьмым было Воскресение Господа. «Так что (согласно словам того же божественного Григория) Воскресение Господа не только совершилось в восьмой день, но и восьмым числится после тех, которые ему предшествовали; но оно же и первое по отношению к ожидаемому восстанию всех во Христе, а лучше сказать – к воскресению (восстание есть явление, когда воздвигнутые умерли вновь, как было в вышеприведенных случаях; а воскресение в собственном смысле – то, когда воздвигнутые уже никогда не умирают, что можно сказать о Воскресении Господа и воскресении воскрешенных для совершенства), ради Воскресения и воспевается Христос, начаток усопших и первородный из мертвых». И третья причина, по которой Воскресение называется восьмым, согласно тому же Григорию, – то, что Христос, явившись апостолам в воскресение Пасхи, спустя восемь дней явился им снова, когда усомнился в Нем Фома. Так Церковь Христова, отсюда взяв повод, каждые восемь дней празднует Воскресение; другие праздники празднуются только раз в год, а Воскресение – 43 раза в год.
В других рукописях неправильно написано: «Царствия Христова», ибо правильнее писать «Царствия и Христа», согласно анонимному толкователю.
Итак, всем христианам следует послушаться этого благовестия соименного благодати Иоанна и причащаться сегодня (то есть на Пасху) Божественных Таин, даже если они и причастились в Великий Четверг или Великую Субботу, потому что тот, кто причащается сегодня, поистине и в собственном смысле совершает Пасху. Истинная Пасха христиан – это Христос, Которого они причащаются в Таинствах, как и Павел утверждает: «Ибо Пасха наша за ны пожрен бысть Христос» ( 1Кор. 5, 7 ) и Златоуст: «Ибо Пасха – это не пост, но приношение и жертва, бываемая по обычаю в каждом собрании» (Слово на прежде постящихся в Пасху). А те, которые не причащаются сегодня, если только у них нет какого-либо препятствия, совершают Пасху не истинную, но мирскую, то есть заключающуюся только в пасхальной еде, которую они вкушают, и в нарядной одежде, которую надевают. Кроме того, и духовникам – и тем следует слушать это увещание богоносного и духоносного этого отца, и не только не возбранять причащаться, но даже и побуждать к причащению своих духовных чад, у которых нет канонических препятствий к тому, чтобы причащаться в этот светоносный день. И пусть они делают это ради послушания в особенности божественному Златоусту, который взывает в своем огласительном слове и побуждает христиан к причащению нескверных Таинств, говоря так: «Трапеза (то есть Божественных Таинств) исполнена, насладитеся вси. Телец упитанный (то есть Христос, предложенный на святой трапезе), никтоже да изыдет алчай; вси насладитеся пира благодати». А если какой духовник возбранит сегодня принимать Божественные Тайны тем, кто не имеет препятствия к тому, – тот преступник священных правил божественных отцов и потому по справедливости достоин он осуждения как человекоугодник и как последующий новейшему и беззаконному обычаю тех, которые многими почитаются за рассудительных. Кто хочет, пусть посмотрит 66 правило святого VI Вселенского Собора, чтобы узнать, что христиане должны оставить театры и забавы на всю Светлую седмицу, чтобы находиться в церквах, славословить Воскресшего Христа, слушать Божественные Писания и причащаться Божественных Таин. О святейший обычай древних христиан, почему ты оставил несчастный род христиан сегодняшних и пропал?
Смотри богословское примечание о слове «пребожественный, превысший Божества» в том тропаре канона на Богоявление, который говорит: «Троицы явление во Иордане бысть, самое бо Пребожественное Естество», в восьмой песни.
Преподобный Никодим Святогорец. Толкование на канон Пасхи (ч. 4)
(Греческий текст) Ὀρθρίσωμεν ὄρθρου βαθέος, καὶ ἀντὶ μυρου τὸν ὕμνον προσοίσομεν τῷ Δεσπότῃ, καὶ Χριστὸν ὀψόμεθα, δικαιοσύνης ἥλιον, πᾶσι ζωὴν ἀνατέλλοντα.
(Дословный перевод) Встанем ранним \ глубоким утром и вместо мира песнь принесем Владыке и Христа увидим, правды Солнце, всем жизнь воссиявающего \ рождающего.
(Славянский текст) Утренюем утреннюю глубоку, и вместо мира песнь принесем Владыце, и Христа узрим правды солнце, всем жизнь возсияюща.
(Греческий текст) Τὴν ἄμετρόν σου εὐσπλαγχνίαν, οἱ ταῖς τοῦ ᾍδου σειραῖς, συνεχόμενοι δεδορκότες, πρὸς τὸ φῶς ἠπείγοντο Χριστέ, ἀγαλλομένῳ ποδί, Πάσχα κροτοῦντες αἰώνιον.
(Дословный перевод) Безмерное Твое благоутробие видя, содержимые в адовых узах к свету спешили, Христе, радостной стопой, Пасхе рукоплеская вечной.
(Славянский текст) Безмерное Твое благоутробие адовыми узами содержимии зряще, к свету идяху Христе, веселыми ногами, Пасху хваляще вечную.
(Перевод Ловягина) Узрев безмерное твое милосердие, содержимые в адовых узах радостными стопами потекли к (Тебе) свету, Христе, прославляя вечную Пасху (Ис. 49, 9; 1 Пет. 3, 19).
Заметь же, что все, что здесь говорится об аде, не говорится буквально и телесно, но умопостигаемо и по олицетворению, ибо ни находящиеся во аде не имеют тел и ног, потому что пребывают там душами, обнаженными от тел, ни ад не есть какое-либо живое или словесное существо, цепи и узы, которые имеет ад, чтобы связывать находящихся в нем, являются не чувственными, но умопостигаемыми. Ведь и первоверховный Петр говорит об умопостигаемых узах демонов: «Бог ангелов согрешивших не пощаде, но пленицами мрака связав, предаде на суд мучимых блюсти» (2 Петр. 2, 4), если только кто-либо не скажет, что под адом подразумевается диавол, первопричина и князь ада, как и мы в другом месте сказали.
(Греческий текст) Προσέλθωμεν λαμπαδηφόροι, τῷ προϊόντι Χριστῷ ἐκ τοῦ μνήματος, ὡς νυμφίῳ, καὶ συνεορτάσωμεν ταῖς φιλεόρτοις τάξεσι, Πάσχα Θεοῦ τὸ σωτήριον.
(Дословный перевод) Приблизимся \ приступим, носящие светильники, к Христу, выходящему из гроба, как к жениху, и будем праздновать вместе с любящими празднества чи-нами Пасху Божию спасительную.
(Славянский текст) Приступим свещеноснии исходящу Христу из гроба яко Жениху, и спразднуим любопразднственными чинми Пасху Божию спасительную.
(Перевод Ловягина) Со светильниками в руках пойдем во сретение Христу, исходящему из гроба, как жениху, и с радостно-празднующими чинами (Ангелов) будем праздновать спасительную Божию Пасху (Матф. 25, 1).
Как в предыдущем тропаре божественный певец побуждал нас к тому, чтобы мы встали утром вместе с женами-мироносицами на славословие Воскресшего Спасителя, так и в этом тропаре, видя, как благочестивый народ христианский носит возжженные свечи, он принимает это дело, то есть свеченошение и лампадоношение, как боголюбезное, потому что оно побуждает нас к тому, чтобы обратиться к примеру пяти мудрых дев, которые с зажженными лампадами своими вошли в умопостигаемый брачный чертог вместе с Женихом Христом. Итак, следующее говорит песнописец: «О христоименные народы православных, придите, приблизимся Владыке Христу, Который сегодня исходит из гроба, как жених из брачного покоя. Давайте приблизимся к Нему, неся в руках зажженные лампады в подражание тем пяти мудрым девам. Я говорю про лампады не только внешние, которые мы приготовляем с помощью свечи или масла, но и про внутренние, приготовляемые из добродетелей, в особенности из щедрой милостыни, ибо она должна украшать наши светильники и хранить их неугасимыми. Если же наша милостыня нищим будет немногой, следовательно, и елей наших лампад будет оскудевать, и они погаснут в то время, когда мы не найдем больше нищих, чтобы подать милостыню и с помощью милостыни вновь сделать их исправными. Пусть же этого никогда не приключится с нами, но да будем мы иметь обильный елей в наших лампадах, благодаря обильной милостыне нищим, чтобы встретить нам умопостигаемого Жениха Христа, Который сегодня исходит из гроба, и войти вместе с Ним в небесный брачный чертог и вечно радоваться с Ним.
Давайте же не только приблизимся к Христу со светильниками, но и начнем праздновать вместе с любящими празднества чинами небесных ангелов, ибо и они желают праздновать сегодня, не только ради той любви, которую они имеют к Воскресшему Христу, их Владыке, но и ради той любви, которую они имеют к нам, людям, сегодня ставшим нетленными и бессмертными благодаря Воскресению Господа». Сказал Григорий Богослов: «Ибо я уверен, что они (ангельские силы) радуются и торжествуют сегодня с нами; потому что они человеколюбивы и боголюбивы» (Слово на Рождество Христово), ибо поистине неуместное дело то, что ангелы празднуют ради нашего спасения, а мы, спасенные, не празднуем вместе с ними спасительный для мира праздник божественной Пасхи, но как бы неким образом сожалеем о нашем спасении.