Откровения иоанна богослова православное толкование
Глава 1
Статья первая
Апокалипсис есть такое откровение сокрытых тайн, которое бывает во время озарений ума или в видениях во время сна, или в бодрственном состоянии при помощи Божественного осияния. Если апостол говорит, что это Откровение дано Христу от Бога, то употребляет выражение применительно к природе человеческой, ибо в своем Евангелии он более всех других евангелистов изображает Его в чертах возвышенных и выражениях Божественных. Также и здесь чрез служащего Ангела и именем учащихся «рабов» указывает нам на величие Божества Христова, ибо Ему «работна всяческая» ( Пс. 118:91 ).
Выражение «быти вскоре» обозначает, что некоторое из предсказанного в Откровении находится, так сказать, под руками, да и относящееся к концу не замедлит исполниться, «ибо у Господа тысяча лет, яко день вчерашний, иже мимо иде» ( Пс. 89:5 ; 2Пет. 3:8 ).
И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну,
Христос, как Владыка, явил мне это чрез Ангела, мне, Своему рабу, свидетельствовавшему в него исповедание, чтобы чрез виденное я засвидетельствовал и проповедал для обращения слушающих как о том, что хотя и существует, но сокрыто от людей, так и о том, что имеет быть. Ибо тайновидец пророчески видел то и другое; это же ясно и из слов «яже суть» и «имже подобает быти», указывают на настоящее и будущее время.
Прославляет тех, которые читают и слушают, чтобы исполнять, потому что назначенное людям время для делания и получения блаженства кратко. «Делайте, дондеже день есть: приидет нощь, егда никтоже может делати», – говорит Господь ( Ин. 9:4 ). Иначе: по сравнению этой кратковременной жизни с будущею, вечною, близко время воздаяния «коемуждо по делом его» ( Откр. 22:12 ).
Хотя много было местных церквей, но он послал только «седмим церквам». Это сделал ради седмеричного числа, означающего таинственно все церкви, а также и по соответствию этого числа настоящей жизни, в которой принят седмеричный круг дней. По той же причине он упоминает только о семи Ангелах и семи церквах, которым шлет свое приветствие: благодать вам и мир от Триипостасного Божества. Словом «Сый» означается Отец, сказавший Моисею: «Аз есмь Сый» ( Исх. 3:14 ); выражением «иже бе» – Слово, которое «в начале бе к Богу» ( Ин. 1:1 ); словом грядый – Утешитель, всегда во святом крещении нисходящий на верующих чад Церкви и имеющий излиться на них во всей полноте в будущем веке ( Деян. 2 ). Под семью духами можно разуметь семь Ангелов (получивших управление церквами), не поставляемых вместе с Богоначальною и Царственною Троицею, но воспоминаемых с Нею, как рабов ее, как и божественный апостол говорит подобным же образом: «Засвидетельствую пред Богом, и Господом Иисусом Христом, и избранными [его] Ангелы» ( 1Тим. 5:21 ). Но можно понимать это и в другом смысле: под выражением Сый, в «иже бе, и иже есть грядый » – разуметь Отца, Который содержит в Себе Самом начало, средину и конец бытия всего существующего; под «семью духами» – дары Животворящего Духа; под имеющим следовать затем – Иисуса Христа, Бога, нас ради соделавшегося Человеком. Ибо и у апостола Божественные Ипостаси поставляются прежде и после без всякого различия, поэтому и здесь говорит «и от Иисуса Христа» и т. д.
Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею,
Подобает, говорит, слава Ему, разрешившему нас по любви Своей от уз смертных и омывшему нас излиянием Своей Животворящей Крови и воды от скверн греховных и соделавшему нас царским священством, приносящим Отцу живую жертву – словесную службу вместо жертв бессловесных животных.
Здесь Он, закланный как агнец, приидет во славе Отчей как Судия, на облаках, или силах бесплотных, или подобных тому облаку, которое на горе Фавор осенило Его с апостолами. «Грядущаго со славою» Его увидит всякое око; распинатели же Его и неверующие в Него племена земные «восплачутся» ( Мф. 24:29, 30 ). «Ей, аминь» значит: совершенно, так. Этими словами обозначается одно и то же как на греческом, так и на еврейском языке. Аминь – да будет.
Словами «Альфа и Омега» означается Христос, как Бог, все содержащий, безначальный и бесконечный: «Сый», и прежде сый, и конца не имый, соприсносущный Отцу, и потому имеющий «воздать каждому по делам его» ( Откр. 22:12 ).
Я же, как брат ваш и соучастник в скорбях Христа ради, вполне заслужил ваше доверие, ибо, осужденный за исповедание Христа на остров Патмос, возвещаю о тайнах, которые я на нем видел.
Статья вторая
Видение, в котором видел Одеянного в подир посреди семи златых светильников
Объятый Святым Духом и получив духовный слух, я услышал в чтимый более других воскресный день голос Господа, подобный трубе по своей звучности, ибо «во всю землю изыде вещание их» ( Пс. 18:5 ). Указав словами «Альфа и Омега» на Божию безначальность и бесконечность, Он мне повелел поведать о виденном «семи церквам», обозначая числом семь, оканчивающимся в субботу, субботствование, то есть покой века будущего. Потому же, пишет великий Ириней, созданы Богом семь небес и семь Ангелов, которые начальствуют над другими.
Голос, слышанный апостолом, не был чувственный; на это он указывает словом «обратихся», то есть оборотился не за тем, чтобы слышать, но «видети» его, потому что слышание духовное и видение означают одно и то же. А обратившись, говорит он затем, увидел семь златых светильников (ниже они называются у него церквами) и среди них Христа, «подобна Сыну человечу» (не простой человек, но вместе и Бог!) и облеченного в подир, как вышнего Архиерея, «по чину Мелхиседекову» ( Пс. 109:4 ). Препоясан Он был поясом золотым не по бедру, как препоясываются люди для укрощения похотей (от них свободна Божественная плоть), но «при сосцу» – по груди, чтобы показать этим, что и крайние меры гнева Божественного удерживаются человеколюбием и что заветы, эти сосцы Владычнии, которыми питаются верные, препоясует истина. «Златым» пояс назван для обозначения высшего превосходства, чистоты и нескверности.
Хотя для нас Он и новый, но Он же и древний, или вернее – предвечный; об этом свидетельствуют Его «власи белы». Очи Его, как пламень огненный, просвещают святых и опаляют нечестивых.
Григорий Назианин разумеет под ногами домостроительство Божие, ибо ноги Его плоть суть, которою явившееся на землю Божество соделало наше спасение. Но под ногами можно разуметь и апостолов, как утверждение Церкви. Халколиваном врачи считают особый благовонный фимиам, который они называют сильным и мужеским. Иначе: халк (халкос – медь) означает человеческое естество, ливан (ливанос – ладан) – Божеское, а соединенные вместе в одно слово «халколиван» – благоухание веры и неслиянное единство естеств. Еще халк означает благоухание Христова учения, а ливан – обращение язычников к Нему, поэтому и повелевается прийти Невесте ( Песн. 4:8 ). Ноги Христа – апостолы, в пещи искушений разжженные для подражания Христу.
и голос Его, как шум вод многих.
Совершенно правильно говорит, что голос Его как глас вод многих, ибо он один и тот же у Него и у Духа, чрез Которого из чрева верующих истекают реки воды живы ( Ин. 7:38 ) и проповедуют вслух всей земли. «Семь звезд» ниже называются Ангелами церквей. Обоюдоострым мечем указывает или на отлучение нечестивых, острейше всякого меча обоюду остра ( Евр. 4:12 ), или на меч духовный, поражающий внутреннего человека. Лицо Его сияет, «якоже солнце», светом духовным, а не чувственным: как Солнце правды, собственною силою и властию сияет Он, а не как чувственное солнце, сотворенное и светящее лишь по Божию велению и Богодарованною силою.
А когда апостол «падох к ногами Его яко мертв», по свойственной человеческому естеству немощи, подобно Иисусу Навину ( Нав. 5:14 ) и Даниилу ( Дан. 10:9, 10 ), Христос укрепил его словами: Не бойся, потому что Я, безначальный и бесконечный, пришел не умертвить тебя, но Сам был мертв ради вас и имею ключи ада и смерти, то есть смерти телесной и душевной.
Истинный свет есть Христос ( Ин. 1:9 ), и обогатившиеся Его просвещением подобны светильнику, просвещающему тьму настоящей жизни. Но собственно светильниками здесь называются церкви, ибо они обладают светилами, содержащими «слово животно», по апостолу ( Флп. 2:15, 16 ). Название светильников и Свешников золотыми указывает на честность и непорочность их веры. У каждой из церквей, говорит Господь, предстоит Ангел-хранитель. По Григорию Богослову, в данной главе церкви названы звездами образно, за их чистоту и светлость.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Откровение Иоанна Богослова — тайны, толкования, заблуждения
Любимый ученик Иисуса Христа
Откровение Иоанна Богослова написано уникальной личностью. Апостол Иоанн Богослов имел особое место среди учеников Спасителя и был любим Господом. Он всегда сопровождал Иисуса Христа во время его странствий и проповеди. Иоанн являлся одним из самых приближенных учеников Спасителя. Так, он был свидетелем воскрешения дочери Иаира и присутствовал во время Преображения Господа. Во время Тайной Вечери апостол Иоанн занимал почетное место рядом со Спасителем. Он не побоялся присутствовать при допросе Христа, следовать за Ним к месту казни. Он же единственный из апостолов не покинул уже распятого Господа. Христос поручил заботиться о Богородице именно Иоанну Богослову.
После Воскресения Христа и Успения Богородицы апостол Иоанн направился с проповедью Слова Божия в Эфес. Повсюду он проповедовал Евангелие, совершал чудеса исцеления, изгонял бесов, обращал в христианскую веру множество людей.
Во время правления римского императора Нерона апостол был взят под стражу и приговорен к смерти. Но чудесным образом остался невредим, когда выпил чашу с ядом. Далее он выбрался совершенно здоровым из чана с кипящим маслом. Затем Иоанн Богослов был направлен в ссылку на остров Пампос. Там и написал самую таинственную книгу Библии – Апокалипсис или Откровение Иоанна Богослова.
Апостолом Иоанном также были написаны Евангелие от Иоанна и три послания, входящие в Новый Завет. Иоанн Богослов прожил долгую жизнь и скончался в Эфесе в преклонном возрасте (по некоторым оценкам, около 100 лет). Он единственный из всех апостолов умер естественной, не насильственной смертью.
Откровение Иоанна Богослова
Название “Откровение” (Апокалипсис) говорит само за себя. Это не просто набор мыслей обычного человека, даже апостола. Это именно приоткрытые Христом перед Иоанном Богословом тайны мироздания и грядущих событиях. В этой таинственной, мистической книге повествуется о временах человеческой истории, предваряющих Второе Пришествие. Говорится о том, что в мире будет установлено царствование антихриста.
Кто же такой антихрист? Иоанн Дамаскин пишет:
“Не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, да не будет! Но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действования сатаны, ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем”.
Описывается, в каких бедствиях будут существовать верующие последних времен и как произойдет окончательная битва между силами добра и зла. Так закончится существование человечества, наступит конец света и Страшный Суд Бога над народами.
Символы Апокалипсиса
Начинается Откровение с явления Сына Человеческого и послания ангелам 7 церквей: Ефесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской, Лаодикийской. Эти церкви действительно существовали в апостольские времена. Также послания можно отнести к семи периодам в церковной истории. Или же к семи духовным состояниям, которые свойственны христианам.
“После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе” (Откр. 4:1). Андрей Кесарийский разъясняет, что Бог не скрывает своих тайн и показывает, что будет происходить, когда дни земной Церкви подойдут к своему завершению. Описание изобилует символами и иносказаниями.
24 старца
“И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы” (Откр. 4:4).
Андрей Кесарийский толкует старцев, как 12 колен Израилевых и 12 апостолов. Вместе они обозначают полноту Церкви ветхозаветной и новозаветной.
7 печатей
“И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями” (Откр 5:1)
Под книгой понимается Премудрость Божия, эта книга содержит в себе все судьбы человечества, а также Библию. Никто не имеет возможности снять с нее печати, кроме Иисуса Христа. Ориген (греческий христианский теолог) писал:
“Что за книгу видел Иоанн, написанную внутри и отвне? И запечатанную, так что никто “ни раскрыть сию книгу, ни посмотреть ее, ни снять печати ее” (Откр. 5:2) не может, а только “лев от колена Иудина, корень Давидов” (Откр. 5:5), имеющий ключ Давида, “который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит” (Откр. 3:7). Это означает, что все Писание явлено через эту книгу: написанное отвне – обычное его понимание, внутри – потаенное и духовное”.
Семь печатей одна за другой снимаются с книги Спасителем:
1-я печать – конь белый со всадником-победителем, имеющим в руках лук (всадником является антихрист);
2-я печать – конь рыжий со всадником, взявшим с земли мир (второй всадник ассоциируется с войной);
3-я печать – конь вороной со всадником, имеющим меру в руке (голод);
4-я печать – конь бледный со всадником по имени «смерть»;
5-я печать –убиенные за слово Божие;
6-я печать – день гнева Агнца;
7-я печать – сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса.
Страшный Суд и Царство Небесное после Суда
Суд Божий представляется в виде семи чаш гнева Господа, которые изливаются семью ангелами.
Когда пролилась первая чаша, люди покрылись гноящимися ранами.
Вторая и третья чаши, пролитые в море и реки, сделали воду кровью. Эти чаши толкуются как войны, которые будут сопровождаться огромными жертвами.
Четвертая чаша пролилась на солнце, что привело к сильному зною, солнце будет жечь людей. Но они не покаются, а в отчаянии начнут богохульствовать.
Пятая чаша пролилась на престол зверя. Власть антихриста пойдет на убыль и уже не будет так прельщать людей. Но в то же время последователи антихриста не раскаются и не вернутся к Богу.
Шестую чашу ангел вылил в реку Евфрат, и пересохла река. После чего из уст дракона вышли три нечистых духа (лжеучителя, которые прельстят верующих чудесами).
Седьмая чаша вылилась на воздух и произошло великое землетрясение.
И пал Вавилон, затем антихрист и наконец дьявол.
“И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет” (Откр. 21:1).
Последние страницы Откровения самые светлые и радостные в Библии. В них описывается жизнь не предавших Бога людей в Царствие Божьем. Там Бог отрет слезы с глаз мучеников, где нет смерти, бед, страданий, болезней.
Протоиерей Олег Стеняев пишет: “Последние главы Книги Откровение завершают апокалиптическое повествование и выходят за пределы времени Суда и больше говорят о времени Царства Славы. Вот было время Закона – это Ветхий Завет, Новый Завет – это Царство Христово, Царство Благодати, это Царство до сих пор продолжается, потом будет время Суда, и потом – Царство Славы. Царство Славы – это наименее изученный период, о нем очень мало говорится в нашей догматике, в нашей эсхатологии. Потому что это тайна. И это будет оставаться тайной, пока мы живем в этой жизни, потому что тот мир принципиально будет отличаться от мира, в котором мы живем сейчас”.
Трудности толкования
Откровение Иоанна Богослова во все времена вызывало неподдельный интерес не только среди христиан, но и “светских” людей. Эта книга пропитана таинственностью, символичностью, иносказательностью. Она сложна в понимании, трудно верно истолковать значение и смысл тех или иных символов. Поэтому не существует общепринятой интерпретации, которая могла бы упорядочить и разъяснить, какие именно исторические события будут происходить в последние времена.
В Православии имеет место лишь одно святоотеческое толкование Апокалипсиса. Это труд святителя Андрея Кесарийского, который датируется VI веком. В настоящее время активное богословское изучение Апокалипсиса возобновлено. Среди толкований книги Откровения можно выделить труд архимандрита Ианнуария (Ивлиева) «И увидел я новое небо и новую землю», отражающую характерное для современной Церкви прочтение Апокалипсиса. Очень интересен текст протоиерея Сергия Булгакова “Откровение: опыт догматического толкования”. Можно порекомендовать также книги «Апокалипсис святого Иоанна Богослова: Опыт православного толкования» протоиерея Николая Орлова и «Свет Откровения: Размышления над Апокалипсисом» Николая Пестова. Интересны для изучения “Беседы на Апокалипсис” протоиерея Олега Стеняева.
Современные искажения в понимании Апокалипсиса
Глобализация – это факт, не зависящий от наших желаний. Она ведет к разрушению традиционного уклада жизни, культур. Происходит унификация культуры — в частности, в электронизации нашей жизни: электронные деньги, электронные документы. Жизнь человека оказывается под тотальным контролем. Но при этом не нужно думать, что завтра наступит царство антихриста. Христиане неоднократно испытывали на себе гонения. Как сказал диакон Андрей Кураев: “не надо каждого чекиста в степень антихриста возводить”. Нужно иметь серьезное богословское дерзновение, чтобы объявить, что кризис глобализации является свидетельством последних времен.
Паспорта, ИНН, электронные документы не могут сами по себе нанести вред человеку. Навредить душе может только грех. Архимандрит Иоанн Крестьянкин говорил:
До тех пор, пока при получении всевозможных электронных документов от нас не требуется отречение от Христа, бояться этого не нужно. Поэтому любые самовольные трактовки Апокалипсиса недопустимы. Равно как и буквальное накладывание слов Откровения на современную жизнь. При этом источником таких аналогий может быть лишь мнение “авторитетной” и воцерковленной бабушки из соседнего храма. Если сомневаетесь, то посоветуйтесь со священником, которому доверяете (или с несколькими разными священниками).
Пророчества Иоанна Богослова
“И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. …и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю… и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми.
И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть” (Откровение Иоанна Богослова, глава 13, стихи 1, 2, 11–13, 16–18).
Зверь с семью головами – антихрист, который будет иметь власть над человечеством. Зверь с рогами “подобные ангчим” – это лжепророк или лжемессия, о котором соблазнятся многие люди. Он будет принимать вид Христа и совершать чудеса. Он предваряет приход антихриста.
Так “любимое” многими число 666 или “печать антихриста” будоражит умы верующих. 666 символизирует имя антихриста. Кто-то из толкователей пытался складывать эти цифры и искать ответ в алфавите: “Нужно отыскать такое человеческое имя, которое бы суммою своих букв, переведенных на цифры, давало сумму 666” (Лопухин А.П.). Епископ Примасий перекладывал цифры на греческий алфавит, отыскивая в нем имя антихриста. Свт. Андрей Кесарийский толкует так: “Божественная же благодать не соизволила, чтоб в Божественной книге было написано пагубное сие имя”.
Зачем читать Апокалипсис
Недаром Апокалипсисом завершается Библия, как и оканчивается история человеческого существования. Многие сюжеты из книги становятся понятными лишь в настоящее время. Люди живут в мегаполисах, где граничат грехи и святость, бушуют страсти и возносятся молитвы, где звуки громыхающей музыки заглушают священные слова Литургии. Откровение Иоанна Богослова обязательно к прочтению современному человеку. Чтобы понять, где мы живем и отрезвить голову, занятую миллионом ненужных мыслей.
“Апокалипсис – его нужно читать. Варсонофий Оптинский говорил, что «горе нашему времени: сегодня Апокалипсис не читает никто» – перед революцией. Никому не интересно это, все думают, что сказка, а между тем именно это и совершается. Поэтому, когда мы читаем это, мы погружаемся в суть времен, и многие вещи вокруг нас становятся понятными. Апокалипсис должен быть настольной книгой человека, живущего в большом городе. У берега моря можно читать псалмы. В горах можно тоже псалмы читать. И на полях живя, можно тоже читать псалмы.
Но, живя в большом городе, среди летающих геликоптеров, среди подземных поездов метро, среди неоновых реклам, среди сумасшедшей молодежи, среди святой молодежи, среди стариков, бедных, богатых и тех всех, нужно читать Апокалипсис, и ты поймешь, где ты живешь. Вот именно желание понять, где я живу, оно и родило, в общем-то, желание объяснить свой взгляд на то, что Господь говорит семи Церквам. В Апокалипсисе – это голос воскресшего Господа, это голос Евангелия, но уже после Воскресения” (протоиерей Андрей Ткачев).
Толковая Библия
Толкование на книгу Апокалипсис
Ἀποκάλυψις
ОБ ОТКРОВЕНИИ (АПОКАЛИПСИСЕ) СВЯТОГО АПОСТОЛА ИОАННА БОГОСЛОВА
Предание об Апокалипсисе
В ряду свидетельств о происхождении какой-либо священной книги первое место принадлежит свидетельству предания. Если вся церковная древность с самого почти того времени, какому приписывается книга, высказывается известным образом о ее происхождении, то мы вполне уполномочены верить этому голосу Церкви, и внутренние данные самой книги имеют тогда второстепенное значение. Это и необходимо прежде всего помнить при критическом исследовании Апокалипсиса. На основании рассмотрения содержания и языка книги в связи с содержанием и языком четвертого Евангелия критика изобрела много гипотез относительно ее происхождения, но для нас имеет главное значение факт, что древнейшее церковное предание считает Апокалипсис писанием св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова.
Правда, Игнатий Богоносец не говорит ничего о происхождении Апокалипсиса, но он знает уже его. Ничем иным, как отношением к этой священной книге, должно объяснять некоторые выражения апостольского мужа, как, напр., в послании к Ефесянам XV, 3 – ср. Откр 21 и под. От сочинения другого важнейшего свидетеля древности – Папия мы имеем только фрагменты. Но, к счастью, епископ Андрей Кесарийский (V в.) во введении к своему толкованию на Апокалипсис относит Папия к поручителям за его достоинство. Свидетельство ученого комментатора имеет тем большую цену, что он, конечно, читал сам сочинение Папия, следы существования которого находятся еще и в гораздо более позднее время. В другом месте своего толкования Андрей цитирует Папия буквально.
В ряду тех звеньев, которые соединяют апостольский век с последующими поколениями, не обращавшимися с апостолами, первое место принадлежит св. Поликарпу Смирнскому. Он является главным и непосредственным свидетелем апостольского предания для своего ученика Иринея, а через последнего – и для всей Церкви. Ириней свидетельствует, что Поликарп не только был научен апостолами и обращался со многими, видевшими Господа, но апостолами же был поставлен и во епископа Смирнского. Из числа апостолов особенно близок был Поликарп к св. Иоанну, что засвидетельствовал Ириней в послании к Флорину и к Виктору Римскому. Все значение Поликарпа и зиждется на его отношении к Ап. Иоанну, а затем на том факте, что Ириней является, конечно, устами Поликарпа и других пресвитеров. Следовательно, и сообщения Иринея об Апокалипсисе можно возводить к тому же источнику.
И вот, что касается Иринея, то он является свидетелем признания боговдохновенности Апокалипсиса как происходящего от Св. Духа. Писателем его он считает «Иоанна, ученика Господа» – стереотипная фраза для обозначения Апостола Иоанна. Писатель этой священной книги тождествен с писателем четвертого Евангелия. Приводятся Иринеем и буквальные выдержки из Апокалипсиса. Затем св. Ириней удостоверяет подлинность числа 666 (а не 616) и рассуждает о его значении. Наконец, высказывается он и относительно времени происхождения Апокалипсиса, относя его к концу царствования императора Домициана.
Наряду с этими главными имеется еще целый ряд свидетелей относительно достоинства Откровения. Их голоса хотя иногда и не вполне определенны вследствие потери источников, однако в своем согласии представляют нечто стройное и внушительное. Так, весьма важно свидетельство св. Иустина философа в «Разговоре с Трифоном Иудеем». По его убеждению, Апокалипсис написал «некий муж по имени Иоанн, один из апостолов Христовых». У него же есть выражения, которые объясняются зависимостью от Апокалипсиса. Свидетельство Иустина важно, во-первых, ввиду его определенности; во-вторых, потому что он является свидетелем предания церкви Ефесской – первой из семи апокалипсических церквей.
Далее, среди сочинений плодовитого писателя второго века Мелитона Сардийского Евсевий называет одно: «О диаволе и об Апокалипсисе Иоанна».
Феофил Антиохийский в сочинении против ереси Гермогена пользовался, по сообщению того же Евсевия, и свидетельствами из откровения Иоанна. Этот факт указывает на общее признание Апокалипсиса в то время и в Антиохийской церкви. Евсевий, в интересах которого было найти доказательства тому, что Апокалипсис написан не Апостолом Иоанном, в сочинениях названных писателей, очевидно, не нашел ни малейшего подтверждения для своего тезиса.
Очень важно то обстоятельство, что Апокалипсис признавал церковный писатель Аполлоний. Важность признания с его стороны достоинства этой священной книги обусловливается тем, что Аполлоний был противником монтанистов, против которых было направлено и его сочинение. А известно, что монтанисты делали из Апокалипсиса широкое употребление. К сожалению, из этого сочинения до нас дошло только несколько отрывков у Евсевия. А что касается отношения Аполлония к Апокалипсису, то здесь мы имеем краткое замечание Евсевия о пользовании Аполлонием свидетельствами из откровения Иоанна. Возразить против авторства Апостола Иоанна на основании сочинения Аполлония Евсевий, конечно, не мог, но что Аполлоний давал интересные сведения относительно пребывания ев. Иоанна в Ефесе, это следует из отмеченного историком рассказа о воскрешении апостолом мертвого. На основании всего этого Аполлония нужно признать одним из важнейших свидетелей апостольского происхождения и боговдохновенного достоинства Апокалипсиса.
Из послания церквей Лионской и Вьенской к церквам Азии и Фригии о гонении при Марке Аврелии в 177 г. видно, что Апокалипсис был в широком употреблении у христиан как утешительная книга, так как в послании этом находится много параллелей к выражениям Апокалипсиса. Однажды в послании он прямо цитируется как «Писание».
Таким образом, Апокалипсис в церквах Малой Азии пользовался общим признанием в качестве писания Апостола Иоанна. Только голос алогов звучит диссонансом в этом согласном хоре свидетелей его канонического достоинства. Но критика алогов настолько слаба, что, вероятно, не нашла сколько-нибудь значительного признания. По крайней мере, самое еретическое движение, которое произвели алоги, представляется по источникам в очень неясных очертаниях. Но во всяком случае, они отвергали апостольское происхождение четвертого Евангелия и Апокалипсиса, приписывая их Керинфу. Протест алогов является, вероятно, результатом горячей полемики против монтанистов, и критика их имела исключительно догматические, а не исторические основания. К тому же она свидетельствует, что церковь того времени приписывала Ап. Иоанну как четвертое Евангелие с посланием, так и откровение.
Что касается предания Римской церкви, то Мураториев фрагмент, свидетельствующий о состоянии римского канона около времени папы Пия I († около 155 г.), называет Апокалипсис дважды – второй раз наряду с апокалипсисом Петра.
Цитируется, далее, Апокалипсис Ипполитом, который писал на него и толкование и его апологию под заглавием: «Главы против Кая». Кай, римский пресвитер, относился к Апокалипсису отрицательно; может быть, приписывал его Керинфу. Однако полемика Кая против Апокалипсиса не выше по достоинству полемики алогов и вызывалась догматическими основаниями. В самой Римской церкви она не имела ни малейшего успеха.
В Африке Апокалипсис принимают Тертуллиан и Киприан. Климент Александрийский вовсе не сомневается в его апостольском происхождении, а его голос можно возвести еще далее – к Пантену. Ориген, начавший критическое изучение Священного Писания, нимало не сомневается в апостольском происхождении откровения Иоаннова.
Новую эру в истории критики Апокалипсиса в древней церкви открывает св. Дионисий, сначала наставник огласительной школы в Александрии, а с 247 года – епископ Александрийский. Повод к его критике дала борьба с хилиастами, вождем которых был епископ Непот, оставивший в руководство своим сторонникам сочинение: «Обличение аллегористов». Св. Дионисий в опровержение его написал сочинение: «Об обетованиях», в котором и рассуждает подробно об Апокалипсисе ев. Иоанна. Дионисий Александрийский не отвергает прямо книгу, считает ее достойной уважения, но сомневается в том, что ее писателем был Ап. Иоанн, сын Зеведея, автор Евангелия и соборного послания. Свои доводы Дионисий и получает путем сравнения Апокалипсиса и др. писаний Ап. Иоанна. Доказательства Александрийского епископа основаны на различии Апокалипсиса от Евангелия и послания Иоанна по содержанию и языку. Также указание в Апокалипсисе Иоанном на себя самого несогласно, по мнению Дионисия, со способом самообозначения апостола в Евангелии. Хотя, по Дионисию, и нужно верить, что писателем Апокалипсиса был Иоанн, но на основании всего им сказанного сомнительно, чтобы это был Апостол Иоанн. Определить точнее Иоанна-апокалиптика трудно. Вероятнее всего, что в Азии был другой Иоанн, тем более, что в Ефесе, говорят, существуют две могилы, причем каждая из них приписывается Иоанну.
Таково суждение Дионисия Александрийского об Апокалипсисе. До последнего времени находятся люди, которые считают рассуждение Дионисия образцом филологического и критического исследования (Ренан). Но мы должны отнестись к критике ученого Александрийца сдержаннее. Едва ли уже кто теперь согласится с утверждением, что Апокалипсис и четвертое Евангелие с посланием не имеют и слога общего. При всем различии языка новейшее исследование обнаруживает между ними замечательные параллели.
Не может поколебать критика Дионисия Александрийского и того убеждения, что до него Апокалипсис занимал в каноне очень твердое положение, как писание ев. Иоанна – Апостола и Евангелиста. Ниоткуда не видно, чтобы он ступил на путь внутренней критики потому, что не находил для себя никаких точек опоры в историческом предании. Если бы предание было нетвердо или запутано, то, несомненно, Дионисий воспользовался бы таким положением дела. Что ему был известен ничего не стоящий протест алогов, – это видно из отрывка из сочинения: «Об обетованиях», сохраненного Евсевием. Исторических оснований к гипотезе двух Ефесских Иоаннов у Дионисия не было никаких, почему он и ухватился за слух о двух могилах в Ефесе, из которых о каждой говорили, что она – Иоаннова.
Последующее время не дает ничего достопримечательного для истории вопроса о положении Апокалипсиса в новозаветном каноне. Пред отцами стояла дилемма: или последовать преданию церкви, или же своему личному вкусу, часто определяемому направлением школы. Поэтому далее и нельзя встретить каких-либо исследований о нашей книге, а просто приходится отмечать, какой церковный писатель признавал Апокалипсис или просто цитировал его и какой нет.
Св. Кирилл Иерусалимский (315–386) в четвертом огласительном слове пересчитывал все священные книги нашего канона за исключением Апокалипсиса. Наоборот, св. Епифаний Кипрский († 403) принимает Апокалипсис, подробно опровергает возражения против него со стороны алогов. Иоанн Златоуст не цитирует Апокалипсис. Мнение о нем Феодора Мопсуестийского неизвестно. Точно так же и Феодорит нигде не цитирует Апокалипсиса. Юнилий, африканский епископ VI века, замечает, что относительно Апокалипсиса «между восточными христианами существует значительное сомнение». Св. Ефрем Сирин († 373) не цитирует его. Св. Иоанн Дамаскин († 750 г.) считает Апокалипсис среди канонических писаний. Св. Григорий Богослов употребляет его, равно как и Василий Великий и Григорий Нисский. Св. Амфилохий Икопийский говорит, что большинство считает эту книгу подложной. Но в самой Александрии ее принимает св. Афанасий Великий. Далее, она принимается Кириллом Александрийским, Дадимом Нилом, Исидором Пелусиотом. В V веке епископ Кесарийский Андрей пишет толкование на Апокалипсис; то же самое позднее делает другой епископ Кесарийский Арефа. В западной церкви Апокалипсис всеми церковными писателями считается произведением Aпостола Иоанна и принимается в канон. Таковы, между прочим, Иларий Пиктавийский, Амвросий, донатист Тихоний, блаж. Августин и др.
Отрицательные мнения относительно Апокалипсиса представителей богословской мысли с IV века не могли иметь никакого значения ввиду тех условий, в которых они высказаны. В самом деле они не являются ни плодом основательного изучении древнецерковного предания, ни плодом свободного критического исследования книги. Отношение к ней того или другого писателя, по-видимому, просто определялось личным вкусом или традициями школы. Ввиду же замечательных и согласных свидетельств более глубокой древности мы можем утверждать, что Апокалипсис блестяще удостоверен древнецерковным преданием, как писание св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова.
Самосвидетельство Апокалипсиса о писателе.
После всего сказанного необходимо обратиться к самой книге откровения и посмотреть, насколько ее собственное свидетельство подтверждает мнение о писательстве апостола. Иоанн называет себя рабом Божиим. Обращаясь к малоазийским христианам, он именует себя их братом и соучастником в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, сообщает также, что он был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Свою книгу, написанную в форме послания, Иоанн посылает семи церквам, находящимся в Асии: в Ефес, в Смирну, в Пергам, в Фиатиру, в Сарды, в Филадельфию и в Лаодикию. Как показывают послания к семи церквам, апокалиптик был отлично знаком с состоянием их внешней и внутренней жизни, что возможно только при условии его продолжительного пребывания в Малой Азии. Вот и всё, что мы можем узнать о писателе из самого Апокалипсиса.
Но не только характер самообозначения писателя Апокалипсиса более понятен, если считать таковым апостола, – самый тон неограниченного авторитета, с каким написаны хотя бы послания к семи церквам, не дает возможности усвоять их одному из простых христиан, пусть это будет и весьма уважаемая личность. В самом деле всякий епископ может сказать о себе, что и он имеет Духа Божия, – но стоит обратить внимание на тон послания Климента Римского к Коринфянам. Писатель обращается от лица своей церкви и избегает всего того, в чем выражался бы его личный авторитет. Вот пылкий Игнатий пишет некоторым и из тех церквей, к которым должен был послать свою книгу апокалиптик. Но и он выражается в самом умеренном тоне. Даже послания Апостолов Петра и Павла не отличаются такой экспрессией, как апокалипсические послания. Ввиду всего этого совершенно невозможно приписать Апокалипсис не апостолу, а какому-то другому Иоанну.
Если, далее, нам указали бы, что Христос в новозаветном Апокалипсисе описывается исключительно возвышенными и супранатуральными чертами, что понятно только в устах человека, не обращавшегося с Господом в Его земной жизни, и вообще утверждали бы, что в Апокалипсисе нет следов личных отношений писателя со Спасителем, то для первого мы нашли бы удовлетворительное объяснение, с последним же можно и не вполне соглашаться. Характер произведения обусловливается индивидуальностью автора, и среди учеников Христовых мы должны предположить такую личность, которая от рассмотрения человечески-исторических черт Господа возвысилась вполне до созерцания Его божественной и премирной сущности. Человечество не настолько бедно характерами, чтобы Провидение не нашло среди него достойного органа Своих откровений. Утверждать, что высота созерцания, проявившаяся у Иоанна в идеальном воззрении на лицо Христа, невозможна для самовидца Спасителя, – значит противоречить фактам известным из истории религиозной жизни. Ведь даже и не совсем высокие характеры пользовались иногда от своих крайне мистически настроенных поклонников божественным почитанием. Личность же Господа, и рассматриваемая с исторической точки зрения, настолько целостна в обнаружении черт Своего высшего происхождения, что овладевает при известных условиях всем человеческим сердцем.
Возражения против написания Апокалипсиса Апостолом Иоанном, основывающиеся на различии его содержания и языка от содержания и языка четвертого Евангелия.
Еще Дионисий Александрийский решительно доказывал мысль о различии между Апокалипсисом и четвертым Евангелием, которое не позволяет приписывать их одному и тому же автору. Для критики нового времени это различие также служило основанием отрицать принадлежность одного из этих двух писаний Апостолу Иоанну. Но к настоящему времени дело научного исследования Иоанновской литературы поставило затронутый нами вопрос на другой путь. Признаны многие точки соприкосновения между Апокалипсисом и другими писаниями Иоанна, заставляющими, по крайней мере, предполагать их происхождение из одной школы (Так Joh. Weiss, Weizsacker, Bousset).
Мы не имеем возможности рассуждать здесь подробно о том, насколько основательны или неосновательны указания на различие между учением Апокалипсиса и Евангелия с посланиями и ограничимся только указанием наиболее поразительных параллелей между ними. Эти параллели имеют тем большее значение, что различия, если указания их не одержат утрировки, вполне объяснимы из характера откровения как писания пророческого, написанного притом в апокалипсической форме.
Общий тон Апокалипсиса совпадает с тоном Евангелия и посланий Иоанна. Как в первом, казни и гибель нечестивых изображаются яркими красками, в резких тонах, в мрачных образах, так и в Евангелии и посланиях можно найти много резких выражений, можно усмотреть особую решительность в высказанных мыслях. Последнее в свою очередь объясняется характером воззрений Ап. Иоанна. Пред его глазами рисовались противоположности, ему представлялся весь резкий антагонизм двух царств добра и зла. И вот мы видим, что это идеальное разделение мира на две половины – на детей Божиих и детей диавола, на ходящих во свете и ходящих во тьме, на нечестивых и сохраняющих заповеди Божии и имеющих свидетельство Иисуса, которые не поклонились зверю и образу его и не приняли начертания его на чело свое и на руку свою, – это резкое разделение проводится Иоанном во всех его писаниях, составляя их особенность.
Наконец, апокалипсический хилиазм можно считать образным выражением учения четвертого Евангелия о двух воскресениях – первом духовном и втором – всеобщем воскресении тел человеческих для последнего суда.
Стиль, общий характер речи, правда, в Апокалипсисе несколько иной сравнительно с другими писаниями Иоанна. Но и последние не показывают апостола весьма искусным в том, что касается конструкции греческой речи. Это видно и из стиля 1 послания, где не усматривается свободы в выражении мыслей при помощи языка, – наоборот, замечается некоторое однообразие, – и из Евангелия, из которого видно, что его писал еврей.
Что касается Апокалипсиса, который все-таки, конечно, выделяется из ряда других писаний Иоанна в этом отношении, то его стиль может быть объяснен из формы писания. Как проповедь всегда почти у нас выделяется из ряда других литературных произведений своим языком, даже иногда требуют от нее особого стиля, так, можно предположить, и в Апокалипсисе Ап. Иоанна сказался особый апокалипсический стиль.
Наконец, между Апокалипсисом и другими писаниями Ап. Иоанна существуют и прямые соприкосновения в области языка. Это их родство выражается в выборе одинаковых образов, в некоторых совпадениях синтаксического характера и, наконец, в совпадении в некоторых случаях вокабуляра (см. Bousset, D. Offenbarung Iohannis. S. 177–179).
Единство Апокалипсиса.
С восьмидесятых годов минувшего столетия критическое исследование Апокалипсиса остро поставило вопрос о единстве этой свящ. книги. Почин в этом деле принадлежит ученому Даниилу Фёльтеру, выступившему в 1882 г. с сочинением «Происхождение Апокалипсиса» (на немецком языке). С тех пор появилось много опытов, предлагающих то или иное его деление. Здесь можно еще упомянуть труды Эрбеса, Шпитты, И. Вейса и др. Все они признают, что над Апокалипсисом в разное время работало несколько рук. Кроме того, еще Фишер в 1886 г. выступил с гипотезой, по которой Апокалипсис является иудейским произведением с христианскими интерполяциями. Наконец, Вейцзеккер, Пфлейдерер, Буссет и др. держатся гипотезы фрагментов, согласно которой автор Апокалипсиса воспользовался при написании своего труда различными апокалипсическими фрагментами, широко распространенными между иудеями.
При изучении всех этих гипотез обращает на себя внимание их чрезвычайная сложность. Нет никакой возможности приписать лицам, по представлению поименованных критиков, работавшим над Апокалипсисом, ту сложную и хитрую литературную работу, какую находят эти авторы. Да и вообще о крайнем субъективизме всех построений можно заключить из того, что никакая гипотеза не имеет сторонников, и каждый почти отрицатель единства книги предлагает свое решение вопроса, если не отказывается совсем от такого решения.
Далее, сложный и стройный план Апокалипсиса говорит в пользу его единства. Наконец, самое сильное доказательство этого единства основывается на факте одинакового языкового характера сплошь всего Апокалипсиса. Да и вообще в писателе книги, полной духа и жизни, невозможно усмотреть сухого компилятора.
Время, место и цель написания Апокалипсиса.
В определении времени написания Апокалипсиса наблюдается полное согласие между первостепенным внешним свидетельством и данными для определения эпохи, заключающимися в самой книге. Так, Ириней сообщает, что Иоанн видел откровение к концу царствования Домициана. Положение христиан при Домициане отразилось и в содержании Апокалипсиса. Замечательно прежде всего то обстоятельство, что откровение предполагает повсеместное преследование христиан. Однако ещё не видно, чтобы это преследование давало многих мучеников. Апокалиптик, правда, пережил уже один период времени, когда кровь христианская лилась рекой и, как показывает видение пятой печати, в настоящее время находится только в ожидании, что подобное же повторится в недалеком будущем. Как видно из обстоятельств его личной жизни, в период появления Апокалипсиса практиковалось особенное наказание за христианское исповедание – за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Таким наказанием было изгнание.
Все перечисленные черты положения христиан указывают на время Домициана. Кровавое гонение, которое имеет ввиду апокалиптик, есть гонение Нерона, которое, впрочем, не вышло за пределы Рима. Теперь преследование делается повсеместным, – это уже прямо указывает на Домициана. Видеть в этом черту из времени Траяна было бы ошибочно. Во-первых, из письма Плиния Младшего к Траяну видно, что он и без указаний императора принимал уже решительные меры против христиан, – очевидно, в прошлое царствование эти меры были в порядке вещей. Во-вторых, у Диона Кассия есть прямое известие о процессах христиан при Домициане. Наконец, изгнание в отношении к христианам практиковалось именно при последнем Флавии, а не ранее и не при Траяне.
Указание на другую особенность Домицианова царствования скрывается в символизме Апокалипсиса. Здесь часто идет речь о тех, которые не поклонились образу зверя. Лжепророк по Откр.13убеждает людей, чтобы они сделали образ зверя. Символизм, конечно, ведет свое происхождение от практики императорского культа. Но опять же не о Нероне, а именно о Домициане засвидетельствовано, что он был особенно высокого мнения о своей божественности.
Словом, на основании исторических свидетельств можно утверждать, что Антонины не ввели чего-либо нового своей политикой в отношении к христианам, но только продолжили, развили программу последнего представителя прежней династии. Ввиду этого свидетельство Иринея о том, что откровение было созерцаемо в конце царствования Домициана, получает всю силу несомненной убедительности и полной достоверности. Точно указать год написания Апокалипсиса мы не имеем возможности.
Что касается места написания, то таковым был остров Патмос. Апокалиптику ясно говорится: «то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии» ( Откр.1:11 ). Было бы странно предполагать, что апокалиптик отложил на более или менее продолжительное время исполнение этого поручения Господа. Кроме того, откровение написано в форме послания, адресованного к определенным церквам, а это также заставляет предполагать, что Иоанн во время его написания находился вне М. Азии.
Поводом к написанию откровения послужила надвигавшаяся гроза в виде жестоких преследований, которые ожидали церковь. В то время уже было ясно, что наступает период, когда Римская империя откроет поход против христианства с целью стереть его с лица земли. Представление об этих угрожающих церкви бедствиях в связи с сознанием полной ее победы и послужило поводом к написанию Апокалипсиса.
Поводу соответствовала и цель. Откровение имеет ввиду не только семь малоазийских церквей, но всю вообще Церковь вселенной и хочет дать утешение всем тем из верующих всех времен, которые, будучи проникнуты истинным духом Христовым, чувствуют на себе ненависть мира сего в какой бы то ни было форме.
Цель и метод толкования Апокалипсиса.
Целью исследования и толкования Апокалипсиса нужно поставить содействие достижению намерения его боговдохновенного писателя. Этим намерением было научение и утверждение всех христиан в вере и надежде, посему и задача толкования должна состоять в стремлении пробудить и усилить интерес к Апокалипсису и желание углубиться в его содержание и стремление извлечь из него возможную душевную пользу.
Метод толкования Апокалипсиса должен быть столь же своеобразен, как и самое его содержание.
Преданием нашей Православной Церкви установлено, что Апокалипсис cв. Иоанна Богослова есть предвозвещение будущей судьбы Церкви и мира. Явления и образы, описываемые в нем, не есть ни прикровенная история прошлого, ни предуказание тех или других эпох церковной истории и отдельных человеческих личностей. Нет, Апокалипсис и его видения (кроме первых трех глав) есть в собственном смысле эсхатология, есть изображение последней судьбы мира и Церкви и тех событий, которые предварят и подготовят эту кончину. Поэтому ключ для понимания Апокалипсиса православный богослов должен искать, с одной стороны, в пророческих писаниях Ветхого Завета, где рисуются некоторые образы грядущей судьбы ветхозаветной и новозаветной церквей (пророк Даниил, Иезекииль, Иоиль), а с другой – и это в особенности – в эсхатологической речи Спасителя ( Мф 24 ). 2 То, что предсказал Спаситель, как имеющее быть при конце мира, должно служить руководством к пониманию предсказаний Апокалипсиса. И все, что находим эсхатологического в посланиях Апостолов Павла, Петра, Иуды, также должно быть принимаемо во внимание при толковании Апокалипсиса.
Содержание Апокалипсиса.
Естественно, что тот или другой взгляд на содержание Апокалипсиса и на смысл его пророческих ведений должен быть основанием и деления Апокалипсиса на части при его исследовании. Общее деление остается у всех одним и тем же: именно подразделяют на введение (Откр.Ï1–8), первую часть ( Откр.1:9–3:22 ), вторую часть ( Откр.4–22:5 ) и заключение ( Откр.22:6–21 ). Введение есть не что иное как вступление, содержащее в себе объяснение названия книги ( Откр.1:1–2 ), цель ее написания ( Откр.1:3 ), указание лиц, к которым она адресуется ( Откр.1:4 ), благопожелание им мира от Триединого Бога ( Откр.1:4–5 ), доксология Иисуса Христа ( Откр.1:5–6 ) и ее авторизация ( Откр.1:7–9 ).
Первая часть ( Откр.1:9–20–3:22 ) содержит в себе послания к семи малоазийским церквам: Ефесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской, с обозначением их достоинств и недостатков, с предуказанием их будущей судьбы и обещанием награды вместе с предостережением и угрозою. Эту часть можно назвать пророчески-учительною. Ее содержание резко отличается от содержания второй части; точно так же отлична и форма изложения. Здесь преобладает историческая форма древних пророчеств. Далее здесь нет ничего эсхатологического, но все ограничивается течением настоящего времени или близкого будущего. Семь малоазийских церквей суть типы состояния вселенской Церкви и ее последователей. Начало такому взгляду на отношение содержания первых трех глав ко всей Церкви указано Мураториевым каноном, где замечено, что хотя Иоанн «писал семи церквам, однако же говорит всем». Это мнение разделяют и новейшие толкователи. Откровения семи церквам составляют особенный ряд откровений, назначенных, первее всего, непосредственно к известным семи церквам Малой Азии, и если касаются всех христиан, то так же, как, напр., послания Ап. Павла к частным обществам и лицам, касаются всех христиан вселенской Церкви, т. е. постольку, поскольку в них содержатся общехристианские наставления, или поскольку могут повторяться в истории мира те или другие частные положения и случаи.
Основываясь на этом положении, приходится совершенно отделить первую часть от второй части Апокалипсиса, если исследовать его с точки зрения эсхатологии мира.
Вторая часть Апокалипсиса может быть названа апокалипсико-эсхатологической, так как в этой части эсхатологические истины, случайно и по частям сообщавшиеся в других писаниях Ветхого (особ. у Даниила) и Нового Заветов (в Евангелии у Ап. Павла и Петра), раскрываются апокалипсическим способом, т. е. через картины, символы и видения, иногда странные и недоступные для ясного представления. 3 По отношению к такого рода содержанию и его изложению задачи толкователя более сложны и затруднительны. Поэтому, кажется, нет двух толкователей, которые бы вполне сходились между собою в разделении на группы апокалипсических видений и в указании связи их между собою. Содержание Апокалипсиса столь разнообразно, видения и картины столь многочисленны, что для каждого толкователя при разнообразии человеческих умов и способностей всегда находится новая точка зрения, которая и делает его несогласным (хотя часто и в очень незначительном отношении) со всеми предшествующими толкователями. Нужно держаться общего убеждения, что Апокалипсис представляет собою несколько групп видений, отчасти параллельных между собою. 4 Это общее правило, прилагаемое к толкованию Апокалипсиса, так сказать, освящено древними толкователями и несомненно отобразилось на толковании св. Андрея Кесарийского.
Имея ввиду этот общий взгляд на характер отрывочности в раскрытии содержания Апокалипсиса, всю его вторую эсхатологическую часть можно разделить на пять отделов-групп. Каждый отдел-группа представляет собою особый и самостоятельный порядок явлений, служащих обнаружением Божественного мироправления. Этот порядок, начинаясь в том или другом пункте христианской истории, приходит к ее последним событиям в конце мира. – Укажем вкратце эти пять порядков.
Первый порядок. Видение престола на небе и Сидящего с запечатанною книгою в деснице; явление Ангела посреди престола для раскрытия печатей книги ( Откр.4–5 ). Явления коней после раскрытия каждой печати: после первой – белого, второй – рыжего, третьей – черного, четвертой – бледного ( Откр.6:1–8 ). При раскрытии пятой печати – видение под жертвенником душ убиенных за слово Божие ( Откр.6:9–12 ); по снятии же шестой печати – явления мирового переворота и ужас всех живущих на земле ( Откр.6:13–17 ).
Второй порядок. Видение четырех Ангелов на четырех углах земли и Ангела, сходящего с неба с печатью Бога в руке для запечатления 144 тысяч рабов Божиих ( Откр.7 ); раскрытие седьмой печати и звуки шести труб, сопровождавшиеся казнями ( Откр.8 ). Видение Ангела с раскрытой книгой. Измерение храма. Явление двух свидетелей; землетрясение после их восхождения на небо. Звук седьмой трубы: голоса на небе с хвалою воцарившемуся Господу Иисусу Христу. Видение храма на небе и явление ковчега при молниях, голосах, громах и землетрясении ( Откр.10–11 ).
Третий порядок. Великое знамение: видение жены, облеченной в солнце, красный дракон, борьба архистр. Михаила с драконом и низвержение этого последнего на землю ( Откр.13 ). Видение девственников, стоящих на горе Сионе, – Ангела, летящего по небу с вечным Евангелием, другого Ангела, возвещающего падение Вавилона с угрозою поклоняющимся зверю. Видение на светлом облаке подобного Сыну Человеческому с серпом в руке для пожатия земли и видение Ангела с серпом для обрезания винограда на земле, который был брошен в великое точило гнева Божия ( Откр.14 ).
Четвертый порядок. Видение семи Ангелов с семью чашами последних язв и видение победивших зверя ( Откр.15 ). Вылитие одной за другою шести чаш и шесть казней после каждой из них. Землетрясение после седьмой чаши ( Откр.16 ). Объяснение видения блудницы, сидящей на звере ( Откр.17 ). Возвещение о погибели Вавилона и плач о нем ( Откр.18 ). Радость на небе. Видение отверстого неба, белого коня и сидящего на нем Верного и Истинного Слова Божия, идущего в сопровождении воинства для суда над зверем и лжепророком ( Откр.19 ).
Пятый порядок. Видение Ангела с цепью и ключом в руке для заключения дракона на тысячу лет в бездну. Воскресение убиенных и царствование их со Христом тысячу лет. Освобождение сатаны, появление народов Гога и Магога, их поражение и ввержение сатаны в геенну ( Откр.20 ). Видение нового неба, новой земли, нового Иерусалима и его обитателей ( Откр.21–22:1–5 ).
К этому видению непосредственно примыкает заключение Апокалипсиса, которое, кроме указания на авторитет Иисуса Христа как автора откровения, содержит в себе увещание принять всем сердцем возвещенное и ожидать скорого второго пришествия ( Откр.22:6–22 ).
Из этого краткого указания содержания пяти порядков апокалипсических видений можно усмотреть ту общую мысль, что выяснение Божественного мироправления идет от общего к частному, постепенно добавляя все новые и новые частности. А так как это мироправление должно кончиться всеобщим судом и воздаянием, которому должны предшествовать Божественные призывы к покаянию, то в этих порядках применена также и некоторая постепенность все более и более усиливающихся казней гнева Божия над нечестивыми. – В первом порядке изображены только общие последствия христианской проповеди в мире бедствия на земле и награды на небе (первые пять печатей). Этот порядок оканчивается только предсказанием на будущий суд, которому должны предшествовать перевороты в мире. Второй порядок, начиная с указания разделения между избранными Божиими и грешниками, содержит в себе раскрытие явлений гнева Божия непосредственно над этими грешниками как карающими сами себя. Эти казни вызовут крайнее разобщение между избранными и грешниками, и представители избранных (два свидетеля) подвергнутся крайнему преследованию со стороны грешников. Но это крайнее развитие зла будет вместе и преддверием его падения: громы и землетрясения предвещают приближение суда.
Явления третьего порядка служат как бы объяснением явлений предшествующих порядков: земные страдания праведников, злодеяния грешников и их вражда против первых есть следствие той борьбы, которая происходила на земле между добром и злом, ангелами добрыми и ангелами злыми. Диавол посылает в мир даже антихриста (зверя). Но борьба должна кончиться победою добра; Ангел уже возвещает эту победу, и является Сын Божий с серпом в руке, что и по притче Спасителя означает кончину мира. После того, как в третьем порядке была указана главная причина зла на земле, явления четвертого порядка рисуют, с одной стороны, картины справедливых казней, которым должен подвергнуться грешный мир, а с другой – то процветание зла, которое будет детищем диавола. Божественный промысл не дремлет: наказания грешного мира дойдут до своего конца, и после того как для всех станет очевидным, что человечество останется нераскаянным, Господь явится с небесным воинством и произведет суд над миром, начав его с главных обольстителей – со зверя и лжепророка, т. е. с антихриста и его поборника.
Явления пятого порядка хотя, по-видимому, и представляют собою продолжение и вывод порядка предыдущего, но в действительности есть ответ на некоторые возможные недоумения по поводу порядков предыдущих. По учению Христа и апостолов диавол был уже побежден. Почему же он так силен в мире? На это Апокалипсис отвечает, что действительно диавол побежден, что он как бы связан искупительными заслугами Спасителя; но эти узы действительны только по отношению к тем, которые суть истинные рабы Христовы, которые, сраспинаясь Ему, с Ним и воскресают для царствования и свободы над злом. Диавол свободен лишь по отношению к сынам противления. Свою прежнюю полную свободу он получит только в конце мира и то только на короткое время (время антихриста). Тогда он получит власть вести войну даже и против святых. Но это временная полная свобода диавола будет вместе с тем и его последним торжеством, за которым последует окончательное посрамление и окончательное осуждение его и всех его приверженцев. Он взойдёт на высоту, но не для того, чтобы навсегда остаться там, а для того, чтобы на виду у всех быть низринутым оттуда в бездну – геенну. Тогда-то, когда это падение диавола совершится у всех на виду, наступит вечное спокойствие и блаженство праведников и начнутся вечные мучения грешников.
Литература.
– Викторин. «Толкование на Апокалипсис».
– Жданов. «Откровение Господа о семи азийских церквах». М. 1891 г.
– Норов, А. «Путешествие к семи церквам, упоминаемым в Апокалипсисе». 1847 г.
– Оберлен. «Прор. Даниил и Апокалипсис ев. Иоанна». 1882 г.
– Орлов, свящ., Н. Д. «Апокалипсис св. Иоанна Богослова» М. 1904 г. Novum Testamentum Graece ad antiquos testes denuo recensuit Const. Tischendorf, editio septima.
– Ebrard. Die Offenbarung Johannis. 1835 г.
– Ewald. g. H. A. Commentarius in Apocalypsin Johannis exegeticus et criticus. 1828 г.
– Ewald g. H. A. Johannis Apocalypse. 1862 г.
– Hengstenberg. Die Offenbarung desh. Johannis. 1849 г.
– Kliefoth. Die Offenbarung desh Jоhannis. 1874 г. Lutardt, C.E. Die Offenbarung Johannis. 1861 г.
– Migne, J. P. Scripturae Sacrae cursus completus. T. XXV. In Apocalypsin dilucidatio et commentaria. 1842 г. – Bousset, D. Offenbarung Johannis. 1906 г.
– Winer. Biblisches Realworterbuch. 1872 г.
См. IХ-й том Толковой Библии, стр. 285 и далее. «Апостол Иоанн Богослов»
Kliefoth 14; Ewald 10–16; Corn. 11; Ebrard 28–33; Оберлен, Luthard 173.
Le Blane D’ambonne, стр. 159.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»