Протоиерей иоанн павловцев толкование апокалипсиса

Глава 4

Будучи в Духе Святом (ср. Апок. 1, 10 ), Иоанн видит на небе отверстую дверь и слышит голос, приглашающий его взойти туда. Ранее подобным образом открывались тайны Божии пророку Иезекиилю: «Отверзлись небеса, и я видел видения Божии» ( Иез. 1, 1 ).

«прежний голос» – голос Христа.

«после сего» – выражение может означать «после совершения Церковью своего земного пути», точнее, в конце этого пути. Ибо, закончив послания всей исторической полноте Церкви – семи ее архетипам и периодам – Господь через снятие печатей, через трубы, чаши и другие описанные далее видения открывает Иоанну то, что будет происходить после сего – то есть в конце земной истории и за ее пределами.

Выражение «после сего» можно также понимать и в его ближайшем значении, то есть: «после получения откровения апостолом Иоанном». Такое толкование не противоречит предыдущему, но дополняет его, ибо эсхатологические архетипы, явленные печатями, хотя и относятся по преимуществу к концу времен, однако отчасти могут проявляться и в другие исторические эпохи, о чем будет сказано ниже.

Следует сказать здесь нечто о характере пророческих видений: пророки видят их не телесным зрением, но совершенно другим – духовным. Например, апостол Павел, после того как был восхищен до третьего неба ( 2Кор. 12, 2–4 ), не мог сказать, в теле он был тогда или вне тела. Очевидно, что при получении этого откровения он не пользовался телесными органами чувств. То же самое видно из описания богоявлений святым и духоносным людям. Например, в житии преподобного Паисия Святогорца описано явление ему Спасителя: старец был у себя в келье, внезапно одна из стен кельи исчезла, старец увидел свет и в свете – Христа. Впоследствии преподобный Паисий говорил, что он видел Его не телесными глазами, а совершенно другим зрением и что при этом не имеет значения, открыты телесные глаза или закрыты. Телесное зрение при богоявлениях и откровениях Божиих как бы отключается: оно уступает место более совершенному зрению духовному, какое имеют бесплотные Ангелы.

Святые, соединяясь с Богом, воспринимали от Него в свою меру и Его свойства, одно из которых – всеведение. Для Бога нет ничего сокрытого ни в прошедшем, ни в настоящем, ни в будущем. И от Своего всеведения Он может уделять в ту или иную меру Своим избранникам. Святой Иоанн Кронштадтский объяснял такую прозорливость следующим образом: представьте себе, говорил он, что вы перенеслись на солнце и соединились с ним. Своим светом солнце освещает всю вселенную, и лучи его проникают везде. Оно одинаково свободно входит и в жилища людей, и в пещеры львов, и на улицы городов, и в пустыни, и в леса. Оно освещает самые малейшие предметы мироздания, каждую песчинку. Поэтому тот, кто соединился с солнцем и с его светом, – видит все. И надо еще иметь в виду, что свет Божества наполняет собой все бытие не только в пространстве, но и во времени. Поэтому тот, кто соединился с этим светом, может видеть в нем не только настоящее, но и прошедшее, и будущее.

«радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» – слово » ῖρις «, кроме значения «радуга», может также означать «сияние».

Смарагд – вероятно, изумруд.

Некоторые толкователи считали, что яспис – это алмаз, сардис – рубин, а смарагд – изумруд. В пользу того, что именем яспис может обозначаться алмаз, свидетельствует именование ясписа в Апок. 21, 11 «кристалловидным». Греческое слово « κρυσταλλίζοντος » является производным от « κρύσταλλος », которое имеет следующие значения: 1) лед и 2) горный хрусталь. И лед, и горный хрусталь бесцветны. Точно так же и алмаз в подавляющем большинстве случаев бывает или желтоватым, или бесцветным.

Знаменательно также, что на иконе «Троица» преподобного Андрея Рублева Ипостаси Отца, Сына и Святого Духа облечены в одежды именно этих цветов: золотистый, красный, зеленый.

«двадцать четыре старца» – некоторые считали, что старцы представляют на небе вселенскую Христову Церковь. Число двадцать четыре указывает на полноту народа Божия обоих заветов – по числу двенадцати родоначальников Израилевых колен и двенадцати апостолов.

Слово » πρεσβύτερος « означает не только «старец», но и «пресвитер», то есть лицо, возглавляющее христианскую общину, Церковь. Поэтому двадцать четыре старца – это как бы небесный епископат Вселенской церкви, предстоящий перед престолом Бога Вседержителя.

Блаженный Иероним говорит, что двадцать четыре престола, виденные святым Иоанном, есть те же самые престолы, которые видел пророк Даниил ( Дан. 7, 9 ).

«белые одежды» и «золотые венцы» – символы победы и славы (см. 3, 5; 2, 10).

«молнии и громы и гласы» – сходные знамения были при синайском явлении Бога Моисею: «громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный» ( Исх. 19, 16 ).

Может быть, под молниями, громами и гласами следует понимать изволения, решения и определения, исходящие от Бога.

«которые суть семь духов Божиих» – о них говорилось в 1, 4 и под ними, вероятнее всего, следует понимать Святой Дух, Его Благодать, энергии и дары (см. комм. на 1, 4).

«море стеклянное, подобное кристаллу» – святой Андрей говорит, что речь идет здесь об Ангельских силах, чистейших и прозрачных для Божественного света. Что-то подобное видел и Моисей со старейшинами: «И видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное» ( Исх. 24, 10 ).

Стеклянное море может также означать Божественную вечность, ее совершенство и безмолвие, в отличие от непрерывно мятущегося земного моря.

Также оно может означать и те таинственные воды, которые «превыше небес» ( Пс. 148, 4 ).

Еще толкование: стеклянное море есть некая таинственная сфера бытия между Богом и материальным миром, некоторая метафизическая первооснова мироздания.

«посреди престола» – может быть, следует понимать не на престоле, а в самом престоле, внутри его: ведь о Боге сказано, что Он «восседает на Херувимах» ( Пс. 98, 1 ).

«четыре животных, исполненных очей спереди и сзади» – под четырьмя животными 42 следует понимать высшие Ангельские силы, на которых и в которых почивает Господь.

Почему животных четыре? Некоторые высказывали предположение, что эти таинственные животные представляют перед Вседержителем все тварное бытие, число которого – четыре (по числу стихий), тогда как число нетварного бытия – три (Бог Троица). Через эти Ангельские силы Господь управляет Своим творением и на этих Силах Он, Царь творения, восседает.

Также можно думать, что эти Силы осуществляют предстояние перед Богом и небесное богослужение от лица всего творения, – тогда как двадцать четыре старца осуществляют то же самое от лица народа Божия, земной Церкви.

Ангелы были сотворены раньше прочего тварного бытия, и потому они являются возглавителями этого бытия, его «начатком», а законом Божиим установлено, чтобы начатки от всего, что дает Бог, приносились Господу и посвящались Ему ( Лев. 23, 10–11 ). То есть Ангелы как начатки творения Божия представляют это творение перед Богом, призывая на него Божественные дары и благословения.

Почему животные полны глаз спереди и сзади? Некоторые объясняли это тем, что Ангельские силы имеют ведение Божественных Таин и что им открыто будущее и прошедшее.

Кроме того, этими чертами, вероятно, характеризуется общее состояние святых Сил. Преподобный Макарий Великий, объясняя похожее видение Херувимов пророком Иезекиилем, говорит следующее: «Пророк созерцал тайну души, имеющей принять Господа своего и соделаться престолом славы Его. Ибо душа, которую Дух, уготовавший ее в седалище и обитель Себе, сподобил приобщиться света Его и осиял красотою неизреченной славы Своей, делается вся светом, вся лицем, вся оком; нет у нее ни одной части, неисполненной духовных очей света, то есть нет в ней ничего омраченного; но вся она всецело соделана светом и духом, вся исполнена очей и не имеет никакой последней или задней стороны, но отовсюду представляется лицем, потому что снизошла на нее и восседит на ней неизреченная красота славы Света-Христа. И как солнце везде себе подобно – нет у него ни одной последней или недостаточной части, но, состоя из частей одинаковых, все оно всецело блистает светом, и все есть свет, или, как огонь, то есть самый свет огня, весь сам себе подобен и не имеет в себе ни первого ни последнего, ни большего ни меньшего: так и душа, совершенно осиянная неизреченною красотою славы света от лица Христова и совершенно вступившая в общение с Духом Святым, и сподобившаяся стать жилищем и престолом Божиим, делается вся оком, вся светом, вся лицем, вся славою, вся духом, как уготовал, благоустроил и украсил ее духовною лепотою Христос, Который и носит, и водит, и поддерживает, и подъемлет ее».

Кроме приведенных традиционных толкований, существует также мнение, что множество глаз означает множество Ангелов, соединенных воедино в образе каждого из четырех животных – соединенных в своем служении, предстоянии и славословии Господа.

Если приведенное выше объяснение верно и животные действительно представляют перед Богом все творение, то неудивительно, что древние толкователи Писания находили возможным относить символы четырех животных Апокалипсиса ко Христу и Его домостроительству, ибо по Своей человеческой природе Он призван соединить в Себе все тварное бытие и стать его Возглавителем. В соответствии с таким пониманием животное, подобное человеку, означает вочеловечение Сына Божия, телец – принесение Его в жертву, лев – царственную власть, явленную в Воскресении, орел – Вознесение и небесное прославление.

Кроме того, святые отцы связывали животных с четырьмя евангелистами – по той причине, что Евангельская весть изменила порядок всего творения, а также потому, что Христос, Слово Божие, подобно описанному здесь Сидящему на Ангельских силах, восседает на четвероевангельской вести, и на ней, как бы на колеснице, обходит всю вселенную.

«по шести крыл вокруг» – пророк Исаия также видел Ангельские силы шестокрылыми ( Ис. 6, 2 ).

«а внутри они исполнены очей» – см. выше комм. на 4, 6.

«ни днем, ни ночью не имеют покоя» – то есть пребывают в непрестанном славословии Бога.

«свят, свят, свят» – трехчастное Ангельское славословие косвенно подтверждает, что под Сидящим на престоле следует понимать не одну только Ипостась Отца, но все Ипостаси Троицы.

«Вседержитель» – Господь содержит в Своей власти и в Своей руке все, что сотворено, – все бытие.

«грядет» – то есть имеет явиться в конце времен и сотворить новую вселенную (см. 21, 5). Произнесение этих слов Ангелами свидетельствует, что даже совершенные небесные Силы ожидают явления Бога и преображения нашего мира.

«воздают славу и честь и благодарение» – воздаваемое животными трехсоставно, и это также свидетельствует, что Сидящий есть Бог Троица.

Как уже было сказано, четыре животных возносят славословие перед Богом от лица всего творения. Начало этому Ангельскому славословию было положено при создании мира. Об этом Господь говорил Иову: «Кто положил краеугольный камень ее (то есть земли), при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» ( Иов 38, 7 )

«полагают венцы свои перед престолом» – святые небожители не присваивают себе Божественных даров, которыми обладают, но исповедают перед Богом, что все эти дары, вся их сила, честь и слава происходят от Него и принадлежат Ему. Похожий смысл имеет возглас священника на литургии: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся».

Пророки и апостолы, имевшие опыт Божественных видений, часто описывали Бога в образах света. «Ты одеваешься светом, как ризою» ( Пс. 103, 2 ), – читаем в псалмах Давида, а апостол Павел говорит, что Бог «обитает в неприступном свете» ( 1Тим. 6, 16 ).

Эти три камня присутствуют среди двенадцати камней, украшающих наперсник первосвященника ( Исх. 28 17–20), а также среди двенадцати оснований небесного Иерусалима ( Апок. 21, 19–20 ).

На Ипостась Святого Духа указывает еще и вид смарагдового сияния – в форме радуги, которая как заключающая в себе число семь есть образ Святого Духа (см. комм. на 1, 4).

Главное значение слова « ζῶον » – «живое существо», этим словом могут именоваться и люди, и Ангелы.

Отражением этой небесной литургии является наша земная литургия.

Вообще план сто сорок восьмого псалма, описывающего всеобщее славословие Господу, очень напоминает рассматриваемый нами отрывок ( Апок. 4, 8–11 ). В псалме сначала говорится о славословии Небесных Сил (стт.1–2), затем призывается к участию все творение и в конце уже упоминается народ Божий, то есть Церковь (ст. 14). Похожий план и в Откровении: сначала прославляют Бога Ангельские силы (животные), а также то, что за ними стоит, то есть все творение, а затем уже двадцать четыре старца, представляющие Церковь.

Источник: Текст публикуется по изданию: Протоиерей Иоанн Павловцев. Толкование Апокалипсиса. Даръ, православное издательство, М., 2017

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Глава 12

Повествование снова отступает от хронологии, и описываемые далее видения глав 12–19 в очередной раз возвращают нас назад и показывают некоторые события, имеющие совершиться в самом конце времен. Это видения: жены – Церкви; антихриста и лжепророка; Агнца на горе Сион; излияния семи чаш гнева Божия; суда над Вавилоном; явления Христа на белом коне; битвы Армагеддон.

«великое знамение» – сказано о великой важности и глубоком смысле видения Иоанна.

«жена, облеченная в солнце» – под женой большинство отцов понимало Христову Церковь.

Церковь облечена в Солнце правды, то есть в Христа: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» ( Гал. 3, 27 ).

«под ногами ее луна» – луна есть символ преходящего и изменчивого земного мира. То, что она расположена под ногами жены, означает победу, торжество Церкви над миром. Апостол Иоанн в другой своей книге говорит: «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» ( 1Ин. 5, 4 ).

«венец из двенадцати звезд» – ветхозаветная Церковь происходит от двенадцати патриархов, а новозаветная – от двенадцати апостолов.

Некоторые под женой, облеченной в солнце, понимали Матерь Божию. Действительно, многие черты (но не все) этой таинственной жены приложимы и к Пресвятой Деве. Поэтому оба эти толкования можно совмещать. Однако главным и более точным является все же первое: жена есть Церковь Христова.

«красный» – дословно «огненный», греч. πυρρός (см. комм. на 6, 4). Цвет напоминает об адском огне, о кровожадности диавола, а также о том, что диавол есть враг, убийца и разрушитель.

«дракон с семью головами и десятью рогами» – это сатана, о чем прямо сказано ниже, в ст. 9. Семь голов, может быть, означают семь главнейших демонов, противоположных семи Архангелам (см. комм. на 8, 2) или же семи Духам Божиим (комм. на 1, 4). Кроме того, они могут означать семь основоположных грехов, противопоставленных семи дарам Святого Духа (ср. Ис. 11, 2–3 ). Диадимы, то есть царские венцы на головах, говорят о претензиях сатаны на царскую власть, противопоставленную власти Бога. Десять рогов свидетельствуют о силе и могуществе диавола в нашем мире – не напрасно Христос называет его князем мира сего – и могут также означать каких-то бесовских князей. Число рогов, кроме того, противопоставлено десяти заповедям закона Божия, против которых воюет диавол.

Образ дракона, конечно, не является настоящим видом диавола. Ангелы, в том числе и падшие, суть духи бесплотные, и потому они не имеют пространственного вида, какой имеют существа материальные. Дракон – лишь один из тех образов, которые диавол принимает. Почему именно дракон? Потому что дракон – это крылатый змей. Диавол принял вид змея (или действовал через змея), когда научил прародителей преступить заповедь Божию. Крылья же указывают, что диавол – это падший херувим, имеющий ангельскую природу.

«пожрать ее младенца» – по словам святого Андрея, диавол всегда вооружается против Церкви, всеми силами стараясь сделать возрождаемых в ней христиан своей пищей. Ради чего он это делает? Кроме прочего, может быть, ради следующего.

Существует мнение, что Церковь призвана в течение земной истории родить некоторое от вечности предустановленное число святых, некоторую их полноту (ср. Апок. 6, 11 ). Это рождение является смыслом существования как самой Церкви, так и всего мира в целом. Поэтому, когда число святых достигает этой полноты (происходит это в самом конце времен), истории нашего мира как исполнившей уже свое предназначение приходит конец и старый мир заменяется Новым. Следовательно, диавол усиливается «пожрать младенца» для того, чтобы воспрепятствовать Церкви родить требуемую полноту святых и таким образом разрушить Божественный план, или по крайней мере отдалить срок своего окончательного поражения.

О том, что Церковь, несмотря на противодействие врага, родила эту полноту, говорится далее:

«младенца мужеского пола» – слова » υιόν άρσεν « могут иметь значение «сын мужественный», «сын сильный». Под этими словами следует разуметь ту полноту святых, о которой только что говорилось. Единственное число (родила младенца) следует понимать в значении имени собирательного.

«пасти все народы жезлом железным» – царственная власть была многократно обещана христианам в Писании. Апостол Павел говорит, что «святые будут судить мир» ( 1Кор. 6, 2 ) 105 . Отчасти это обетование исполнилось, когда античный мир стал христианским. Однако во всей полноте оно исполнится в грядущем Царстве Христа.

«восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» – святые и праведники, пройдя земной путь, восходят на небо к Богу.

Следует также сказать, что если в жене 12, 1 видеть Матерь Божию, то под «сильным мужем» следует понимать Господа Иисуса Христа. Он имеет пасти народы жезлом железным ( Пс. 2 ). Он вознесся на небо и сел одесную Отца. Такое толкование может быть принято в качестве дополнения к основному.

Вероятно, речь идет о бегстве Церкви, то есть истинных христиан, в пустыню в конце времен на срок тысячу двести шестьдесят дней, или три с половиной года. Ниже, в 12, 14, Иоанн снова говорит о бегстве жены, и многие считали, что там повествуется о том же самом событии. Между тем есть основания полагать, что речь в этих местах идет о двух разных событиях (см. комм на 12, 14).

Можно в некотором смысле говорить, что до пришествия Христа весь мир (за малым исключением ветхозаветного Израиля) был антицерковью, и потому истинная Церковь начинала свое историческое бытие с подземелий, подполья, катакомб. В христианском мире все перевернулось: истинная Церковь восторжествовала и стала главенствующей, а антицерковь – оккультисты, масоны, тайные общества и т. п. – ушла в подполье. Но в конце времен все вернется в исходное положение: мир опять станет антицерковью, а христиане снова уйдут в подполье – катакомбы, горы и пустыни.

Характерно, что при исходе из Египта ветхозаветный народ Божий, прежде чем ему войти в землю Обетованную, тоже прошел через пустыню. Подобное имеет место и при исходе христиан из мира сего в Новый век.

Также следует сказать, что пустыню последних времен допустимо мыслить не только как убежище и выживание, но и как место последней подготовки верных к встрече со Христом.

«произошла… война» – о какой войне идет речь? Может быть, о том первом восстании и низложении диавола, которое имело место при сотворении мира. Или же о том его низложении, которое произошло после Распятия и Воскресения Христа.

Кроме того, принимая во внимание вышеупомянутую мысль святителя Мефодия Олимпийского, что апостол Иоанн говорит в своей книге не о прошлом, но о настоящем и будущем, можно предположить, что речь идет здесь о какой-то другой войне, имеющей произойти в будущем, может быть, в конце времен. Книга Апокалипсис учит нас, что происходящее в Ангельском мире отражается в мире материальном, и потому можно думать, что последней битве сил света и тьмы, происходящей на земле, предшествует, если не хронологически, то хотя бы логически, соответствующая ей битва в Ангельском мире. В этой битве силы тьмы не устоят, они будут низвержены: не сразу в преисподнюю, но пока еще на землю, на короткое время (ср. 12, 12), где сначала воздвигнут царство антихриста, а затем подвигнут людей на Армагеддон, на брань против Бога (см. комм. на 13, 1 и 16, 16).

Это представляется правдоподобным и с точки зрения последовательности низложения диавола: сначала, при своем первом восстании против Бога, он был низвержен из Ангельского мира и ограничен в своей деятельности. Далее, восстав против Адама, он был в пришествие Господа Иисуса Христа еще более связан и ограничен. После поражения в битве, о которой идет речь здесь, диавол будет низвержен на землю, а затем, после Армагеддона, – в преисподнюю.

Нужно также помнить, что в Ангельском мире, где происходит война, нет земного времени, и потому сам вопрос, когда она произошла или произойдет, есть вопрос некорректный, ибо в вечности нет категории «когда». С другой стороны, в земной истории последствия этих восстаний и поражений проявляются не мгновенно, но в хронологическом порядке, в определенные времена и сроки.

«Михаил и Ангелы его» – это Архангел Михаил, Архистратиг небесных бесплотных Сил.

Можно предположить, что, кроме брани в ангельском мире, причиной низвержения дракона с неба является еще восхищение туда «младенца мужеского пола» (12, 5), то есть восхождение на небо к концу времен некоторой полноты святых, о чем говорилось выше. Как только эта полнота явилась на небе, диавол был оттуда низвержен.

Такое объяснение созвучно с известным мнением святых отцов, что спасенные христиане занимают на небе места падших ангелов. Преподобный Варсонофий Оптинский рассказывал случай, как одному подвижнику явился диавол и подвижник спросил его: «Зачем вы с такой злобой нападаете на нас?» «А зачем вы занимаете на небе наши места?» – ответил злой дух.

Или же, если видеть в «младенце мужеского пола» Христа, то причиной низвержения диавола является Вознесение Христа на небо.

Возможно также, что причиной его низвержения являются оба эти события.

Вообще следует сказать, что в описанной схеме взаимодействия сил добра и зла можно усмотреть определенную симметрию и происходящую перед кончиной века их окончательную поляризацию. В самом деле: с восхождением на небо полноты святых силы света получают там окончательный перевес и демоны низвергаются с неба на землю. На земле же происходит обратное: низверженные демоны получают на земле окончательный перевес, воздвигают царство зверя, после чего происходит восхищение с земли малого остатка праведников ( 1Фес. 4, 17 ) и ставшие таким образом совершенно полярными небо и земля сталкиваются при Втором пришествии в Армагеддоне.

«древний змий» – то есть тот, который еще в Раю искушал прародителей.

«обольщающий всю вселенную» – то есть обманывающий, выдающий ложь за истину, вводящий в заблуждение.

Ложь есть главнейшее из всех оружий диавола. Именно ложь употребил он для убийства наших прародителей и с тех пор непрерывно использует ее для войны против рода человеческого. Не напрасно Господь называет диавола «человекоубийцей» и «отцом лжи» ( Ин. 8, 44 ). Все то неизмеримое мировое зло, которое мы видим в человеческой истории, происходит в конечном итоге от одной единственной причины: от посеваемых диаволом в умах людей ложных мыслей, принимаемых ими за истину.

На небе раздается славословие Бога за победу, одержанную над силами зла. Небесная литургия, описание которой началось в главах 4–5, продолжается.

Эта литургия продолжается на протяжении всей книги, вплоть до явления Царства Божия, в которое и входят верные ее участники. Раскрытие судеб Божиих в истории есть отражение этой литургии. Символично, что православная литургия начинается возгласом: «Благословенно Царство…»

«клеветник братий наших» – диавол является обвинителем людей перед Богом. Мы видим, например, как диавол выступает в качестве лживого клеветника, беспощадного прокурора и мучителя праведного Иова ( Иов 1–2 ).

Обвиняя людей, диавол косвенно обвиняет Самого Бога как Создателя и Искупителя людей. Враг как бы говорит: «Смотри, какое ничтожество и мерзость те, которых Ты создал и за которых страдал…»

«они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти» – победителями диавола являются не только Ангелы, но и люди – верные христиане, мученики. Они победили его силой Голгофской жертвы, которую усвоили себе через стояние в вере даже до смерти.

После первого своего восстания и поражения диавол немедленно вступил в брань с Адамом. После второго поражения на Голгофе он начал яростную войну против Церкви. Может быть, будет и третье поражение (если считать, что война и низвержение диавола, описанные в стт. 7–9, имеют отношение к последним временам), после которого сойдет враг в сильной ярости, чтобы воздвигнуть на земле царство антихриста и последнюю страшную брань против народа Божия.

«на земле и на море» – выражение означает полноту земного мира.

В древности на Ближнем Востоке «землей» иногда назывались территории народов, живущих на континентальной суше, в том числе народа еврейского, тогда как «морем» – территории обитателей островов и отдаленных регионов Средиземноморского бассейна (ср. Пс. 64, 6 ).

Можно также предположить, что в конце времен люди получат возможность жить на море и в буквальном смысле: в плавучих городах. Сообщения о проектировании таких городов неоднократно появлялись в массмедиа.

«зная, что немного ему остается времени» – о том, сколько именно времени остается диаволу, сказано ниже, в ст. 14.

То есть начал преследовать Церковь, истинных христиан.

О бегстве жены в пустыню уже говорилось выше, в 12, 6. Следует, однако, заметить, что в описании того и другого бегства имеются отличия. Первое происходит ранее войны на небе и преследования жены низверженным драконом, тогда как второе уже после, по причине преследования. В 12, 6 говорится, что в пустыню жена убежала, а в 12, 14 сказано, что она туда летела на крыльях большого орла. Срок пребывания в пустыне в 12, 6 обозначен как «тысяча двести шестьдесят дней», а в 12, 14 сказано: «в продолжение времени, времен и полвремени». И хотя формально это один и тот же срок, все же можно думать, что, как и в 11, 2–3 (см. комм.), тайнозритель употребил неодинаковые наименования именно с целью различения этих событий.

Можно, например, предположить, что первое пребывание жены в пустыне совпадает по времени с пророчеством двух свидетелей гл. 11, о котором тоже сказано, что оно будет продолжаться тысячу двести шестьдесят дней (см. комм на 11, 3). Второе же бегство происходит, вероятно, уже после убиения свидетелей зверем и после того, как низверженный на землю дракон, зная, что ему немного осталось времени, в великой ярости начинает преследовать Церковь. По причине этого нового сильнейшего преследования Церковь, вероятно, и бежит, а точнее, летит на крыльях орла, в какую-то еще более глубокую пустыню, где от Бога приготовлено ей новое безопасное место.

«два крыла большого орла» – означают совершенно особую помощь, заботу и промыслительную деятельность Бога, в каковой будут иметь нужду находящиеся в совершенно особых обстоятельствах христиане антихристовых времен.

Спасенным из египетского плена израильтянам Господь говорит: «Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе» ( Исх. 19, 4 ). И еще: «Ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его. Он нашел его в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока Своего; как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, так Господь один водил его» ( Втор. 32, 9–12 ).

«в пустыню» – в безлюдные места: горы, леса, пустыни, куда удалятся христиане в конце времен.

«и там питалась» – то есть находилась под Божественным покровом и охранением.

«земля помогла жене» – может быть, помогла естественными препятствиями, непроходимостью местности, дальностью расстояний и т. п. Ибо по воле Божией сама природа, а также, может быть, еще какие-то социальные, политические и т. п. обстоятельства помогут в те времена верным христианам.

Ср.: «Кому Церковь не мать, тому Бог не отец» – священномученик Киприан Карфагенский.

На это указывает само еврейское слово « שמים », «шамайим», «небеса», имеющее форму только множественного числа. У апостола Павла мы находим упоминание о третьем небе ( 2Кор 12, 2 ). Этот же апостол говорит, что христиане имеют великого Первосвященника, «прошедшего небеса» и восшедшего «в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» ( Евр. 4, 14; 9, 24 ).

В Ветхом Завете по отношению к падшему архангелу употребляются и другие имена. Перечислим их: «нахаш» – «змей» ( Быт. 3, 1–19 ; Ис. 27, 1 ; Ам. 9, 3 ; Иов 26, 13 ); «танин» – «дракон», «крокодил» ( Ис. 51, 9 ; Иов 7, 12 ; Пс. 73, 13 ); «левиафан» – «извивающийся», «морской змей» ( Ис. 27, 1 ; Пс. 73, 14; 103, 26 ; Иов 40, 20 ); «бегемот» – «крупное животное» ( Иов 40, 10–19 ); «раав» – «гордыня», «морское чудовище» ( Ис. 51, 9 ; Пс. 88, 11 ) – этим словом также называли Египет. В греческом переводе 70-ти имена «левиафан», «танин», «нахаш» часто переводятся словом « δράκων » («дракон»).

Слово «время» в древних языках, в частности иврите, иногда имело значение «год». Характерно, что арамейское слово « עדּן », «идан», употребленное в упомянутом параллельном месте пророком Даниилом ( Дан. 7, 25 ), имеет значения «время» и «год».

Источник: Текст публикуется по изданию: Протоиерей Иоанн Павловцев. Толкование Апокалипсиса. Даръ, православное издательство, М., 2017

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *